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O Prajnaparamita Sutras

Os Sutras Prajnaparamita estão entre os mais antigos dos Mahayana Sutras e são a base da filosofia budista Mahayana. Estes textos veneráveis ​​são encontrados tanto no Cânon Chinês como no Cânon Tibetano das escrituras budistas.

Prajnaparamita significa "perfeição da sabedoria", e os sutras contavam como Prajnaparamita Sutras presentes - a perfeição da sabedoria como a realização ou experiência direta do sunyata (vazio).

Os vários sutras do Prajnaparamita Sutras variam de muito longos a muito curtos e são frequentemente nomeados de acordo com o número de linhas necessárias para escrevê-los. Então, uma é a Perfeição da Sabedoria em 25.000 Linhas. Outra é a Perfeição da Sabedoria em 20.000 Linhas, depois 8.000 linhas e assim por diante. O mais longo é o Sutra Satasahasrika Prajnaparamita, composto de 100.000 linhas. Os mais conhecidos sutras da sabedoria são o Sutra Diamante (também chamado de "A Perfeição da Sabedoria em 300 Linhas" e o Sutra do Coração.

Origem dos Sutras Prajnaparamita

A lenda budista Mahayana diz que os Prajnaparamita Sutras foram ditados pelo Buda histórico para vários discípulos. Mas como o mundo não estava pronto para eles, eles ficaram escondidos até que Nagarjuna (século II) os descobriu em uma caverna subaquática guardada por nagas. A "descoberta" do Prajnaparamita Sutras é considerada a segunda das Três Voltas da Roda de Dharama.

No entanto, os estudiosos acreditam que os mais antigos dos Prajnaparamita Sutras foram escritos por volta de 100 aC, e alguns podem até o quinto século EC. Na maior parte, as versões mais antigas desses textos são traduções chinesas que datam do início do primeiro milênio.

Muitas vezes é ensinado dentro do budismo que os sutras Prajnaparamita são os mais antigos, e os sutras Diamante e Coração, muito mais breves, foram destilados dos textos mais longos. Por algum tempo, os estudiosos históricos apoiaram parcialmente uma visão de "destilação", embora recentemente essa visão foi desafiado.

A perfeição da sabedoria

Acredita-se que o mais antigo dos sutras de sabedoria é o Sutra de Ashashasrika Prajnaparamita, também chamado de Perfeição da Sabedoria em 8.000 Linhas. Foi descoberto um manuscrito parcial do Astasahasrika que foi radiocarbono datado de 75 EC, que fala sobre a sua antiguidade. E pensava-se que os sutras do Coração e do Diamante eram compostos entre 300 e 500 EC, embora estudos mais recentes colocassem a composição. do Coração e Diamante no século II dC Essas datas baseiam-se principalmente nas datas das traduções e quando as citações desses sutras apareceram nos estudos budistas.

No entanto, existe outra escola de pensamento que o Sutra do Diamante é mais antigo que o Sutra Astasahasrika Prajnaparamita. Isto é baseado em uma análise do conteúdo dos dois sutras. O diamante parece refletir uma tradição de recitação oral e descreve o discípulo Subhuti recebendo ensinamentos do Buda. Subhuti é o professor na Astasahasrika, no entanto, e o texto reflete uma tradição escrita e mais literária. Além disso, algumas doutrinas parecem ser mais desenvolvidas no Astasahasrika.

Autores desconhecidos

Linha de fundo, não está resolvido exatamente quando esses sutras foram escritos, e os próprios autores são desconhecidos. E enquanto foi assumido por muito tempo que originalmente foram escritos na Índia, estudos mais recentes sugerem que alguns deles podem ter se originado em Gandhara. Há evidências de que uma das primeiras escolas do budismo chamadas de Mahasanghika, um precursor do Mahayana, possuía versões iniciais de alguns desses sutras e pode tê-las desenvolvido. Mas outros podem ter se originado da escola Sthaviravadin, precursora do atual budismo Theravada.

Com exceção de algumas descobertas arqueológicas inestimáveis, as origens precisas dos Prajnaparamita Sutras podem nunca ser conhecidas.

Significado do Prajnaparamita Sutras

Nagarjuna, que é o fundador de uma escola de filosofia chamada Madhyamika is, desenvolveu-se claramente a partir dos Prajnaparamita Sutras e pode ser entendida como a doutrina do Buda de anatta ou anatman, "nenhum eu", tomada a uma conclusão inevitável.

Em resumo: todos os fenômenos e seres são vazios de natureza própria e interexistem, não são nem um nem muitos, nem individuais nem indistinguíveis. Porque os fenômenos são vazios de características inerentes, eles não nascem nem são destruídos; nem puro nem contaminado; nem vindo nem indo. Por causa de todos os seres inter-existirem, nós não estamos verdadeiramente separados um do outro. Realmente perceber isso é iluminação e libertação do sofrimento.

Hoje os Prajnaparamita Sutras permanecem uma parte visível do Zen, grande parte do budismo tibetano e outras escolas Mahayana.

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