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Zen 101: Uma Breve Introdução ao Zen Budismo

Você já ouviu falar do Zen. Você pode até ter momentos de instâncias Zen de insight e um sentimento de conexão e compreensão que parecem surgir do nada. Mas o que exatamente é o zen?

A resposta acadêmica a essa pergunta é que o Zen é uma escola do budismo Mahayana que surgiu na China há cerca de 15 séculos. Na China, é chamado Budismo Ch'an . Ch'an é a tradução chinesa da palavra sânscrita dhyana, que se refere a uma mente absorvida pela meditação. "Zen" é a versão japonesa do Ch'an. Zen é chamado Thien no Vietnã e Seon na Coréia. Em qualquer idioma, o nome pode ser traduzido como "Budismo da Meditação".

Alguns estudiosos sugerem que o Zen originalmente era algo como um casamento do taoísmo e do budismo mahayana tradicional, no qual as práticas meditativas complexas do Mahayana encontraram a simplicidade do taoísmo chinês para produzir um novo ramo do budismo que é hoje conhecido em todo o mundo.

Esteja ciente de que o Zen é uma prática complicada com muitas tradições. Nesta discussão, o termo "Zen" é usado em um sentido geral, para representar todas as diferentes escolas.

Uma Breve História Zen

O zen começou a emergir como uma escola distintiva do budismo Mahayana, quando o sábio indiano Bodhidharma (ca. 470-543) ensinou no monastério Shaolin da China. (Sim, é um lugar real, e sim, há uma conexão histórica entre kung fu e zen.) Até hoje, Bodhidharma é chamado o Primeiro Patriarca do Zen.

Os ensinamentos de Bodhidharma recorreram a alguns desenvolvimentos já em andamento, como a confluência do taoísmo filosófico com o budismo. O taoísmo impactou tão profundamente o zen inicial que alguns filósofos e textos são reivindicados por ambas as religiões. As primeiras filosofias Mahayana de Madhyamika (ca. do século III dC) e Yogacara (ca. do século III dC) também desempenharam grandes papéis no desenvolvimento do Zen.

Sob o Sexto Patriarca, Huineng (638-713 dC), o Zen derramou a maior parte de seus vestígios indígenas, tornando-se mais chinês e mais parecido com o Zen que agora pensamos. Alguns consideram Huineng, não Bodhidharma, como sendo o verdadeiro pai do Zen, pois sua personalidade e influência são sentidas no Zen até hoje. O mandato de Huineng foi no início do que ainda é chamado de Idade de Ouro do Zen. Esta Era de Ouro floresceu durante o mesmo período que a Dinastia Tang da China, de 618 a 907 dC, e os mestres desta Era de Ouro ainda falam ao presente através de koans e histórias.

Durante esses anos, o Zen organizou-se em cinco "casas", ou cinco escolas. Dois deles, chamados nas escolas japonesa de Rinzai e Soto, ainda existem e permanecem distintos um do outro.

O zen foi transmitido para o Vietnã muito cedo, possivelmente já no século VII. Uma série de professores trouxe o Zen à Coréia durante a Era de Ouro. Eihei Dogen (1200-1253) não foi o primeiro professor zen no Japão, mas ele foi o primeiro a estabelecer uma linhagem que vive até hoje. O Ocidente se interessou pelo Zen depois da Segunda Guerra Mundial, e agora o Zen está bem estabelecido na América do Norte, na Europa e em outros lugares.

Como o Zen se define

Definição de Bodhidharma:

"Uma transmissão especial fora das escrituras;
Nenhuma dependência de palavras e letras;
Direto apontando para a mente do homem;
Vendo a natureza e atingindo o estado de Buda. "

Às vezes se diz que o zen é "a transmissão face a face do dharma fora dos sutras". Dharma refere-se aos ensinamentos e sutras, em um contexto budista, são textos sagrados ou escrituras, muitos dos quais são considerados transcrições dos ensinamentos orais do Buda. Ao longo da história do Zen, os professores transmitiram a realização do dharma aos alunos, trabalhando com eles cara a cara. Isso faz com que a linhagem dos professores seja crítica. Os genuínos mestres zen podem traçar sua linhagem de professores até Bodhidharma e, antes disso, ao Buda histórico e até mesmo àqueles Budas anteriores ao Buda histórico.

Certamente, grandes partes dos mapas de linhagem devem ser tomadas com fé. Mas se algo é tratado como sagrado no Zen, são as linhagens dos professores. Com pouquíssimas exceções, considerar-se um "professor zen" sem ter recebido uma transmissão de outro professor é considerado uma séria contaminação do Zen.

O Zen tornou-se extremamente moderno nos últimos anos, e aqueles que estão seriamente interessados ​​são aconselhados a ter cuidado com qualquer um que se proclama ser ou anunciado como um "mestre zen". A frase "mestre zen" quase nunca é ouvida dentro do zen. O título "mestre zen" (em japonês, zenji ) só é dado postumamente. No zen, os mestres zen vivos são chamados de "professores zen" e um professor especialmente venerável e amado é chamado de roshi, que significa "homem velho".

A definição de Bodhidharma também diz que o Zen não é uma disciplina intelectual que você pode aprender com os livros. Em vez disso, é uma prática de estudar a mente e ver a natureza de alguém. A principal ferramenta dessa prática é o zazen.

Zazen

A prática de meditação do Zen, chamada zazen em japonês, é o coração do Zen. O zazen diário é a base da prática zen.

Você pode aprender os fundamentos do zazen em livros, sites e vídeos. No entanto, se você é sério em perseguir uma prática regular de zazen, é importante sentar-se zazen com os outros, pelo menos ocasionalmente; a maioria das pessoas acha que sentar com os outros aprofunda a prática. Se não houver nenhum monastério ou centro zen à mão, você pode encontrar um "grupo de sedes" de leigos que sentam juntos zazen na casa de alguém.

Como na maioria das formas de meditação Budista, os iniciantes são ensinados a trabalhar com a respiração para aprender a concentração. Uma vez que sua capacidade de concentração tenha amadurecido (espere que isso demore alguns meses), você pode ficar sentado shikantaza - o que significa "apenas sentado" ou fazer um estudo com um professor zen.

Por que o Zazen é tão importante?

Como encontramos em muitos aspectos do budismo, a maioria das pessoas tem que praticar o zazen por algum tempo para apreciar o zazen. A princípio, você pode pensar nisso principalmente como treinamento mental e, claro, é. Se você ficar com a prática, no entanto, sua compreensão de por que você se senta vai mudar. Esta será a sua jornada pessoal e íntima, e pode não se assemelhar à experiência de outra pessoa.

Uma das partes mais difíceis do zazen para a maioria das pessoas compreender é sentar-se sem metas ou expectativas, incluindo uma expectativa de "ficar iluminado". A maioria das pessoas sente-se com metas e expectativas por meses ou anos antes de as metas se esgotarem e, finalmente, aprendem a "apenas sentar". Ao longo do caminho, as pessoas aprendem muito sobre si mesmas.

Você pode encontrar "especialistas" que lhe dirão que o zazen é opcional no Zen, mas tais especialistas estão equivocados. Essa incompreensão do papel do zazen vem de leituras errôneas da literatura zen, o que é comum porque a literatura zen, muitas vezes, não faz sentido para os leitores que pretendem a literalidade.

O Zen faz sentido?

Não é verdade que o Zen não faz sentido. Em vez disso, "fazer sentido" exige compreender a linguagem de maneira diferente da maneira como normalmente a entendemos.

A literatura zen está cheia de trocas vexatórias, como "O pico não pode ser visto", de Moshan, que desafia a interpretação literal. No entanto, estas não são declarações aleatórias, dadaístas. Algo específico é pretendido. Como você entende isso?

Bodhidharma disse que o Zen é "apontar diretamente para a mente". A compreensão é obtida através da experiência íntima, não através do intelecto ou da prosa expositiva. As palavras podem ser usadas, mas são usadas de uma maneira presencial e não literal.

O professor zen Robert Aitken escreveu em "The Gateless Barrier":

"O modo de comunicação de apresentação é muito importante no ensino budista zen. Esse modo pode ser esclarecido pelo livro de referência de Susanne Langer sobre a lógica simbólica chamada" Filosofia em uma nova chave ". Ela distingue dois tipos de linguagem: "Apresentacional" e "Discursiva". A apresentação pode estar em palavras, mas também pode ser uma risada, um choro, um golpe ou qualquer outro tipo de ação comunicativa, é poética e não-explanatória - a expressão do Zen. O discursivo, ao contrário, é prosaico. e explicativo ... O discursivo tem um lugar em um discurso Zen como este, mas tende a diluir o ensino direto ".

Nenhum anel decodificador secreto irá ajudá-lo a decifrar o Zenspeak. Depois de ter praticado por algum tempo, particularmente com um professor, você pode perceber ou não. Seja cético em relação às explicações do estudo do koan que são encontradas na internet, que são frequentemente recheadas de explicações acadêmicas que são dolorosamente erradas, porque o "estudioso" analisou o koan como se fosse uma prosa discursiva. Respostas não serão encontradas através de leitura e estudo normais; eles devem ser vividos.

Se você quer entender o Zen, você realmente precisa enfrentar o dragão na caverna por si mesmo.

O dragão na caverna

Onde quer que o Zen tenha se estabelecido, raramente tem sido uma das seitas maiores ou mais populares do budismo. A verdade é que é um caminho muito difícil, especialmente para os leigos. Não é para todos.

Por outro lado, para uma seita tão pequena, o Zen teve um impacto desproporcional na arte e cultura da Ásia, especialmente na China e no Japão. Além do kung fu e de outras artes marciais, o zen influenciou a pintura, a poesia, a música, a organização de flores e a cerimônia do chá.

Em última análise, o Zen é ficar cara a cara consigo mesmo - de uma maneira muito direta e íntima. Isso não é fácil. Mas se você gosta de um desafio, a jornada vale a pena.

Fontes

  • Aitken, Robert. A barreira sem porta . North Point Press, 1991.
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