Tathata, que significa "talidade" ou "assimitude", é uma palavra às vezes usada principalmente no Budismo Mahayana para significar "realidade", ou a maneira como as coisas realmente são. Entende-se que a verdadeira natureza da realidade é inefável, além da descrição e conceituação. "Suchness", então, é deliberadamente vago para nos impedir de conceituá-lo.
Você pode reconhecer que o tathata é a raiz do Tathagata, que é um termo alternativo para "Buda". Tathagata era o termo que o Buda histórico mais usava para se referir a si mesmo. O Tathagata pode significar "aquele que veio assim" ou "aquele que assim se foi". Às vezes é traduzido como "aquele que é tal".
É entendido às vezes que tathata subjaz a realidade, e a aparência das coisas no mundo fenomenal são manifestações de tathata. A palavra tathata às vezes é usada de forma intercambiável com sunyata ou vazio. Enquanto todos os fenômenos estão vazios (sunyata) da auto-essência, eles também estão cheios (tathata). Eles estão "cheios" da realidade em si, de tudo.
Origens do Tathata
Embora o termo esteja associado ao Mahayana, o tathata não é desconhecido no budismo Theravada. "Suchness" aparece ocasionalmente no Canon Pali.
No início do Mahayana, tathata tornou-se um termo para dharmas . Nesse contexto, um dharma é uma manifestação da realidade, que é uma maneira de dizer "ser". O Sutra do Coração nos diz que todos os dharmas, todos os seres, são formas de vazio (sunyata). Isso é o mesmo que dizer que todos os dharmas são formas de talidade. Como tal, todos os dharmas, todos os seres, são os mesmos. No entanto, ao mesmo tempo, os dharmas não são apenas idênticos a tal, porque na forma manifesta suas aparências e funções diferem.
Esta é uma expressão da filosofia Madhyamika, uma pedra angular do Mahayana. O filósofo Nagarjuna explicou Madhyamika como um meio termo entre afirmação e negação; entre dizer que as coisas existem e dizer que elas não existem. E a miríade de coisas, ele disse, não é nem uma nem muitas. Veja também "As Duas Verdades".
Talidade no Zen
Dongshan Liangjie (807-869; em japonês, Tozan Ryokai) foi um dos fundadores da escola Caodong da China que seria chamada de Soto Zen no Japão. Há um poema atribuído a Dongshan chamado "Canção do Precioso Espelho Samadhi" que ainda é memorizado e cantado pelos praticantes Soto Zen. Isso começa:
O ensinamento da exatidão foi intimamente comunicado pelos budas e ancestrais.
Agora você tem, então fique bem.
Preenchendo uma tigela de prata com neve,
escondendo uma garça no luar
Tomados como semelhantes, não são iguais;
quando você as mistura, você sabe onde elas estão. [Tradução do San Francisco Zen Center]
"Agora você tem, então mantenha-o bem" nos diz que a assimetria, ou a sutileza, já está presente. "Intimamente comunicada" refere-se à tradição zen de transmitir o dharma diretamente, fora dos sutras, de aluno para professor. "Tomados como similares, não são os mesmos" os dharmas são e não são o mesmo que o talento. "Quando você as mistura, você sabe onde elas estão." Eles são conhecidos através da função e posição.
Mais tarde no poema, Dongshan disse: "Você não é, na verdade é você". Em Zen Masters, editado por Steven Heine e Dale Wright (Oxford University Press, 2010), o professor zen Taigen Dan Leighton escreve que "isso" é "uma experiência totalmente inclusiva, incorporando tudo". "Isso" é a totalidade do ser, mas, como indivíduos, não podemos reivindicar pessoalmente abranger tudo isso. "Isso retrata a relação do" eu "limitado, incluindo seu autocentrismo egoísta, com a abrangência universal. natureza, da qual qualquer "eu" é simplesmente uma expressão parcial particular ", disse Taigen Leighton.
Dongshan é conhecido por um ensino mais avançado chamado Five Ranks, que explica as formas como a realidade absoluta e relativa se inter-relacionam e é considerado um importante ensinamento sobre tal coisa.
