A definição básica de bodhicitta é "o desejo de realizar a iluminação pelo bem dos outros". Também é descrito como o estado mental de um bodhisattva, geralmente, um ser iluminado que prometeu permanecer no mundo até que todos os seres sejam iluminados.
Ensinamentos sobre bodhicitta (bodhicitta às vezes soletrado) parecem ter se desenvolvido no Budismo Mahayana sobre o século II dC, dar ou receber, ou aproximadamente ao mesmo tempo em que os Sutras Prajnaparamita provavelmente foram escritos. Os sutras Prajnaparamita (perfeição da sabedoria), que incluem o Coração e o Sutra do Diamante, são principalmente reconhecidos por seu ensinamento de sunyata ou vazio.
O que não é eu?
As escolas mais antigas do budismo viam a doutrina do anatman - nenhum self - para significar que o ego ou a personalidade de um indivíduo é um grilhão e uma ilusão. Uma vez libertado dessa ilusão, o indivíduo pode desfrutar da bem-aventurança do Nirvana. Mas no Mahayana, todos os seres são vazios de auto-essência, mas ao invés disso, inter-existem em um vasto nexo de existência. Os Prajnaparamita Sutras propõem que todos os seres devem ser iluminados juntos, não apenas por um senso de compaixão, mas porque não estamos realmente separados uns dos outros.
A bodhicitta tornou-se uma parte essencial da prática do Mahayana e um pré-requisito para a iluminação. Através da bodhicitta, o desejo de alcançar a iluminação transcende os interesses restritos do eu individual e abrange todos os seres em compaixão. Sua Santidade o 14º Dalai Lama disse:
"A preciosa mente que desperta da bodhicitta, que nutre outros seres sencientes mais do que a si mesmo, é o pilar da prática do bodhisattva - o caminho do grande veículo.
"Não há mente mais virtuosa que bodhicitta. Não há mente mais poderosa do que bodhicitta, não há mente mais alegre do que bodhicitta. Para realizar o próprio propósito final, a mente que desperta é suprema." "Para alcançar o propósito de todos os outros seres vivos, não há nada superior ao bodhicitta. A mente que desperta é a maneira insuperável de acumular mérito. Para purificar os obstáculos, a bodhicitta é suprema. Para proteção contra interferências, a bodhicitta é suprema." É o método único e abrangente. Todo poder ordinário e supramundano pode ser alcançado através do bodhicitta. ―Então, é absolutamente precioso‖.
Cultivando Bodhicitta
Você pode reconhecer que bodhi significa "despertar" ou o que chamamos de "iluminação". Citta é uma palavra para "mente" que às vezes é traduzida por "mente-coração" porque conota uma percepção emotiva em vez de intelecto. A palavra pode ter diferentes nuances de significado dependendo do contexto. Às vezes, pode se referir a estados de espírito ou estados de ânimo. Em outras ocasiões, é a mente da experiência subjetiva ou a base de todas as funções psicológicas. Alguns comentários dizem que a natureza fundamental de citta é pura iluminação, e uma citta purificada é uma realização da iluminação.
Aplicado à bodhicitta, podemos inferir que essa citta não é apenas uma intenção, uma resolução ou uma idéia para beneficiar os outros, mas um sentido ou motivação profundamente sentida que permeia a prática. Então, bodhicitta deve ser cultivado de dentro.
Existem oceanos de livros e comentários sobre o cultivo da bodhicitta, e as várias escolas de Mahayana abordam isso de várias maneiras. De uma forma ou de outra, no entanto, a bodhicitta surge naturalmente da prática sincera.
Dizem que o caminho do bodhisattva começa quando a aspiração sincera de libertar todos os seres primeiro brota no coração ( bodhicittopada, "surgindo o pensamento do despertar"). A estudiosa budista Damien Keown comparou isso a um "tipo de experiência de conversão que leva a uma visão transformada do mundo".
Bodhicitta Relativa e Absoluta
O budismo tibetano divide Bodhicitta em dois tipos, relativo e absoluto. A bodhicitta absoluta é uma percepção direta da realidade, ou iluminação pura, ou iluminação. A bodhicitta convencional ou convencional é a bodhicitta discutida neste ensaio até agora. É o desejo de alcançar a iluminação para o benefício de todos os seres. A bodhicitta relativa é dividida em dois tipos: bodhicitta em aspiração e bodhicitta em ação. Bodhicitta na aspiração é o desejo de seguir o caminho do bodhisattva para o benefício dos outros, e a bodhicitta em ação ou aplicação é o engajamento real do caminho.
Em última análise, bodhicitta em todas as suas formas é sobre a permissão da compaixão pelos outros para nos conduzir à sabedoria, liberando-nos dos grilhões do auto-apego. "Neste ponto, podemos perguntar por que a bodhicitta tem esse poder", escreveu Pema Chodron em seu livro No Time to Lose . "Talvez a resposta mais simples seja que nos tira do egoísmo e nos dá a chance de deixar hábitos disfuncionais para trás. Além disso, tudo o que encontramos se torna uma oportunidade para desenvolver a coragem ultrajante do coração bodhi."
