Há sempre muita discussão na comunidade pagã sobre o chamado Burning Times, que é o termo usado para descrever as caças às bruxas do início da Europa moderna. Muitas vezes, essa conversa muda em direção a Salem, Massachusetts, e o famoso julgamento em 1692 - que resultou em vinte execuções. No entanto, nos mais de três séculos desde então, as águas históricas ficaram um pouco turvas, e muitos pagãos modernos se sentem simpáticos em relação a Salemus acusados.
Embora a simpatia, e certamente a empatia, sejam sempre coisas boas de se ter, também é importante que não deixemos as emoções colorir os fatos. Acrescente os inúmeros filmes e séries de televisão que fazem referência a Salem, e as coisas ficam ainda mais distorcidas. Vejamos algumas evidências históricas importantes que as pessoas frequentemente esquecem sobre os julgamentos de bruxas de Salem.
Você sabia?
- É improvável que alguém em Salem estivesse realmente praticando feitiçaria - a maioria da comunidade consistia de cristãos devotos e piedosos.
- Ninguém foi queimado na fogueira em Salem, mas dezenove pessoas foram enforcadas e uma delas foi pressionada até a morte sob pedras pesadas.
- Uma das teorias mais populares sobre o que poderia ter causado a histeria em massa de Salem é a de envenenamento por ergot, mas estudiosos recentes questionaram essa ideia.
Ninguém se queimou na estaca
Arquivo Bettmann / Getty Images Ser queimado na fogueira era um método de execução ocasionalmente usado na Europa, quando alguém era condenado por feitiçaria, mas geralmente era reservado para aqueles que se recusavam a se arrepender de seus pecados. Ninguém na América jamais foi condenado à morte dessa maneira. Em vez disso, em 1692, o enforcamento era a forma preferida de punição. Vinte pessoas foram mortas em Salem pelo crime de feitiçaria. Dezenove foram enforcados e um deles, Giles Corey, se sentiu morto. Mais sete morreram na cadeia. Entre 1692 e 1693, mais de duzentas pessoas foram acusadas.
02 de 05É improvável que alguém fosse realmente uma bruxa
Arquivos provisórios / Getty Images Enquanto muitos pagãos modernos citam os julgamentos de Salém como um exemplo de intolerância religiosa, na época, a feitiçaria não era vista como uma religião. Foi visto como um pecado contra Deus, a igreja e a Coroa e, portanto, foi tratado como um crime. Também é importante lembrar que não há evidência, além de evidência espectral e confissões forçadas, que qualquer acusado realmente praticava bruxaria.
Na Nova Inglaterra do século XVII, praticamente todo mundo estava praticando alguma forma de cristianismo. Isso significa que eles não poderiam estar praticando bruxaria? Não, porque certamente há alguns cristãos que fazem, mas não há evidência histórica de que alguém estava realmente trabalhando qualquer tipo de mágica em Salem. Ao contrário de alguns dos casos mais notórios da Europa e da Inglaterra, como o do julgamento das bruxas de Pendle, não havia ninguém entre os acusados de Salem que fosse conhecido como feiticeiro ou curandeiro local, com uma exceção.
Um dos mais conhecidos dos acusados tem sido o foco de alguma conjectura sobre se ela praticava ou não magia popular, porque se acreditava que ela era uma "cartomante". A escrava Tituba, por causa de sua origem no Caribe (ou possivelmente nas Índias Ocidentais), poderia ter praticado alguma forma de magia popular, mas isso nunca foi confirmado. É inteiramente possível que grande parte da culpa atribuída a Tituba durante os julgamentos tenha sido baseada em sua classe racial e social. Ela foi libertada da prisão logo após o início dos enforcamentos e nunca foi julgada ou condenada. Não há documentação de onde ela pode ter ido depois dos testes.
Muitas vezes, em filmes, televisão e livros, os acusadores nos julgamentos de Salem são retratados como adolescentes angustiadas, mas isso não é completamente verdade. Muitos dos acusadores eram adultos - e mais do que alguns deles eram pessoas que haviam sido acusadas. Ao apontar o dedo para os outros, eles foram capazes de transferir a culpa e poupar suas próprias vidas.
03 de 05Evidência espectral foi considerada legítima
Corbis / VCG via Getty Images / Getty Images É muito difícil mostrar qualquer tipo de evidência concreta e tangível de que alguém esteja aliado ao Diabo ou brincando com espíritos. É aí que entra a evidência espectral e desempenhou um papel significativo nos testes de Salem. De acordo com USLegal.com, Evidência espectral refere-se a um depoimento de testemunha de que o espírito ou forma espectral do acusado lhe apareceu em um sonho no momento em que o corpo físico da pessoa acusada estava em outro local. [Estado v. Dustin, 122 NH 544, 551 (NH 1982)]. "
O que isso significa, em termos leigos? Isso significa que, embora a evidência sobrenatural possa parecer incompleta para nós hoje em dia, para pessoas como Cotton Mather e o resto de Salem, era perfeitamente aceitável em casos de necessidade. Mather viu a guerra contra Satanás como tão importante quanto a guerra contra os franceses e as tribos nativas americanas locais. O que nos leva a
04 de 05Economia e Política Mattered
Salem Custom House. Walter Bibikow / Imagens da AWL / Getty Enquanto o Salem de hoje é uma área metropolitana próspera, em 1692 foi um assentamento remoto na fronteira da fronteira. Foi dividido em duas partes socioeconômicas distintas e muito diferentes. Salem Village era povoada principalmente por agricultores pobres, e Salem Town era um porto próspero cheio de comerciantes de classe média e ricos. As duas comunidades ficavam a três horas de distância, a pé, que era o método mais comum de transporte na época. Durante anos, Salem Village tentou se separar politicamente da cidade de Salem.
Para complicar ainda mais as coisas, dentro da própria Vila de Salem, havia dois grupos sociais separados. Aqueles que moravam perto de Salem Town se dedicavam ao comércio e eram vistos como um pouco mais mundanos. Enquanto isso, aqueles que viviam mais longe se apegavam a seus rígidos valores puritanos. Quando o novo pastor de Salem Village, Reverend Samuel Parris, chegou à cidade, ele denunciou o comportamento secular dos proprietários e ferreiros e outros. Isso criou uma divisão entre os dois grupos em Salem Village.
Como esse conflito impactou os testes? Bem, a maioria das pessoas acusadas vivia na parte de Salem Village que estava cheia de empresas e lojas. A maioria dos acusadores eram puritanos que viviam nas fazendas.
Como se as diferenças de classe e religiosas não fossem suficientemente ruins, Salem estava em uma área que estava sob ataque regular de tribos nativas americanas. Muitas pessoas viviam em constante estado de medo, tensão e paranóia.
05 de 05Teoria do Ergotismo
Print Collector / Getty Images Uma das teorias mais populares sobre o que poderia ter causado a histeria em massa de Salem em 1692 é a de envenenamento por ergot. Ergot é um fungo encontrado no pão e tem o mesmo efeito que os medicamentos alucinógenos. A teoria primeiro ganhou destaque nos anos 1970, quando Linnda R. Caporael escreveu Ergotism : The Satan Loosed in Salem?
Dr. John Lienhard, da Universidade de Houston, escreve em Rye, Ergot e Witches sobre o estudo de Mary Matossian, de 1982, que apóia os achados de Caporael. Lienhard diz:
Massossian conta uma história sobre o ergot de centeio que vai muito além de Salem. Ela estuda sete séculos de dados demográficos, meteorológicos, literatura e registros de culturas da Europa e América. Ao longo da história, Matossian argumenta, as quedas na população seguiram dietas pesadas em pão de centeio e clima que favorece o ergot. Durante o enorme despovoamento nos primeiros anos da peste negra, logo após 1347, as condições eram ideais para o ergot. Nos anos 1500 e 1600, os sintomas do ergot foram atribuídos a bruxas - em toda a Europa e, finalmente, em Massachusetts. . Caça às bruxas quase não acontecia onde as pessoas não comiam centeio.
Nos últimos anos, porém, a teoria da ergot tem sido questionada. DHowlett1692, que escreve regularmente sobre todas as coisas sobre Salem, cita um artigo de 1977 de Nicholas P. Spanos e Jack Gottlieb que contesta o estudo do ergotismo de Caporael. Spanos e Gottlieb argumentam
Theque as características gerais da crise não se assemelham a uma epidemia de ergotismo, que os sintomas das meninas afetadas e das outras testemunhas não foram os do ergotismo convulsivo, e que o fim abrupto da crise, e o remorso e o segundo os pensamentos daqueles que julgaram e testemunharam contra o acusado, podem ser explicados sem recorrer à hipótese do ergotismo.
Em suma, Spanos e Gottlieb acreditam que a teoria do ergotismo está fora da base por várias razões. Primeiro, há uma série de sintomas de envenenamento por ergot que não foram relatados por aqueles que alegavam ter sido afetados por feitiçaria. Segundo, todos pegaram a comida do mesmo lugar, então os sintomas teriam ocorrido em todos os lares, não apenas em alguns poucos. Finalmente, muitos dos sintomas descritos pelas testemunhas pararam e começaram novamente com base em circunstâncias externas, e isso simplesmente não acontece com a doença fisiológica.
Para leitura adicional
- Um guia para a histeria de bruxaria de Salem de 1692, por David C. Brown
- Na armadilha do diabo, por Mary Beth Norton
- Os Julgamentos das Bruxas de Salem - Uma Crônica Diurna de uma Comunidade Subjugada, por Marilynne K. Roach
- The Witches: Salem, 1692, de Stacy Schiff
