Você poderia pensar em sadayatana (sânscrito; o Pali é salayatana ) como uma proposição sobre o trabalho dos nossos órgãos dos sentidos. Esta proposição pode não parecer muito importante por si só, mas entender sadayatana é a chave para entender muitos outros ensinamentos budistas.
Sadayatana refere-se aos seis órgãos dos sentidos e seus objetos. Primeiro, vamos ver o que o Buda quis dizer com os "seis órgãos dos sentidos". Eles são:
- Olho
- Orelha
- Nariz
- Língua
- Pele
- Intelecto ( manas )
Esse último requer explicação, mas é importante. Primeiro, a palavra sânscrita traduzida como intelecto é manas .
A filosofia ocidental tende a separar o intelecto da percepção sensorial. Nossa capacidade de aprender, raciocinar e aplicar a lógica é colocada em um pedestal especial e honrada como a coisa mais importante sobre os seres humanos que nos diferencia do reino animal. Mas aqui somos solicitados a pensar no intelecto como apenas outro órgão dos sentidos, como nossos olhos ou nariz.
O Buda não se opunha à aplicação da razão; de fato, ele freqüentemente usava a razão por si mesmo. Mas o intelecto pode impor uma espécie de cegueira. Pode criar crenças falsas, por exemplo. Eu direi mais sobre isso depois.
Os seis órgãos ou faculdades estão ligados a seis objetos dos sentidos, que são:
- Objeto visível
- Som
- Odor
- Gosto
- Tocar
- Objeto mental
O que é um objeto mental? Muitas coisas. Os pensamentos são objetos mentais, por exemplo. No Abhidharma Budista, todos os fenômenos, materiais e imateriais, são considerados objetos mentais. Os cinco obstáculos são objetos mentais.
Em seu livro "Understanding Our Mind: 50 Versus on Buddhist Psychology" (Parallax Press, 2006), Thich Nhat Hanh escreveu:
Consciência sempre inclui
sujeito e objeto.
Eu e o outro, dentro e fora
são todas criações da mente conceitual.
O budismo ensina que manas impõe um véu conceitual ou filtro no topo da realidade, e nós confundimos esse véu conceitual para a realidade. É raro perceber a realidade diretamente, sem filtros. O Buda ensinou que nossa insatisfação e problemas surgem porque não percebemos a verdadeira natureza da realidade.
Como os órgãos e objetos funcionam
O Buda disse que os órgãos e objetos trabalham juntos para manifestar consciência. Não pode haver consciência sem um objeto.
Thich Nhat Hanh enfatizou que não há nada chamado "ver", por exemplo, separado do que é visto. "Quando nossos olhos entram em contato com a forma e a cor, um instante de consciência visual é produzido", escreveu ele. Se o contato continua, por instantes de consciência ocular surgir.
Esses instantes da consciência do olho podem estar ligados a um rio de consciência, no qual o sujeito e o objeto se apoiam mutuamente. "Assim como um rio é composto de gotas de água e as gotas de água são o conteúdo do próprio rio, as formações mentais são o conteúdo da consciência e da própria consciência", escreveu Thich Nhat Hanh.
Por favor, note que não há nada de "ruim" em apreciar nossos sentidos. O Buda nos advertiu para não nos apegarmos a eles. Vemos algo bonito, e isso leva a um desejo por isso. Ou vemos algo feio e queremos evitá-lo. De qualquer maneira, nossa equanimidade se torna desequilibrada. Mas "bonito" e "feio" são apenas formações mentais.
Os elos da origem dependente
A Origem Dependente é o ensinamento budista sobre como as coisas vêm a ser, são e deixam de ser. De acordo com este ensinamento, nenhum ser ou fenômeno existe independentemente de outros seres e fenômenos.
Os Doze Links da Origem Dependente são os eventos ligados, por assim dizer, que nos mantêm no ciclo do samsara. Sadayatana, nossos órgãos e objetos, são o quinto elo da cadeia.
Este é um ensinamento complicado, mas tão simples quanto posso afirmar: a ignorância ( avidya ) da verdadeira natureza da realidade dá origem a samskara, formações volitivas. Nós nos apegamos à nossa compreensão da ignorância da realidade. Isso dá origem a vijnana, consciência, que leva a nama-rupa, nome e forma. Nama-rupa marca a união dos Cinco Skandhas em uma existência individual. O próximo elo é sadayatana, e depois vem o sparsha, ou o contato com o ambiente.
O décimo segundo elo é a velhice e a morte, mas o karma conecta esse elo de volta à avidya. E ao redor e ao redor vai.
