A escola Huayan ou Flower Garland do Budismo Mahayana é respeitada até hoje pela qualidade de seus estudos e ensino. Huayan floresceu na Dinastia Tang China e influenciou profundamente outras escolas de Mahayana, incluindo o Zen, chamado Chan Buddhism na China. Huayan foi praticamente exterminado na China no século IX, embora tenha vivido na Coréia como o budismo Hwaeom e no Japão como Kegon.
O Huayan, também chamado de Hua-yen, é particularmente associado ao Avatamsaka Sutra e à famosa parábola da Rede de Indra. Os professores huayanos desenvolveram uma classificação robusta de doutrina e explicaram a interpenetração de todos os fenômenos.
História de Huayan: os cinco patriarcas
Embora um erudito posterior fosse creditado com muito do desenvolvimento de Huayan, o Primeiro Patriarca de Huayan era Dushun (ou Tu-shun; 557-640). Dushun e seus alunos desenvolveram um profundo interesse no Avatamsaka Sutra, que foi traduzido para o chinês pela primeira vez em 420. Guiado por Dushun, Huayan surgiu como uma escola distinta, embora ainda não se chamasse Huayan.
O discípulo de Dushun, Zhiyan (ou Chih-yen, 602-668), o Segundo Patriarca, passou esse interesse no Avatamsaka para seu estudante Fazang (ou Fa-tsang, 643-712), o Terceiro Patriarca, que às vezes é creditado como sendo o verdadeiro fundador do Huayan. A fama de Fazang como um estudioso e sua habilidade em explicar o ensino do Avatamsaka mereceram patrocínio e reconhecimento por Huayan.
O quarto patriarca chengguan (ou Ch'eng-kuan, 738-839), também respeitado erudito, fortaleceu a influência de Huayan na corte imperial. O Quinto Patriarca, Guifeng Zongmi (ou Tsung-mi, 780-841) também foi reconhecido como mestre ou detentor de linhagem da escola Chan (Zen). No zen japonês, ele é lembrado como Keiho Shumitsu. Zongmi também gostava do patrocínio e do respeito do Tribunal.
Quatro anos após a morte de Zongmi, o Imperador Tang Wuzong (r. 840-846) ordenou que toda a religião estrangeira fosse expurgada da China, que na época incluía o zoroastrismo e o cristianismo nestoriano, bem como o budismo. O Imperador tinha várias razões para o expurgo, mas entre elas pagava as dívidas de seu império confiscando a riqueza acumulada em muitos templos e mosteiros budistas. O imperador também se tornou um taoísta devoto.
O expurgo atingiu a escola huayana de forma especialmente dura e acabou com o budismo Huayan na China. Naquela época, Huayan havia sido estabelecido na Coréia por um estudante de Zhiyan chamado Uisang (625-702), com a ajuda de seu amigo Wonhyo. No século XIV, o coreano Huayan, chamado Hwaeom, fundiu-se com o coreano Seon (Zen), mas seus ensinamentos permanecem fortes no budismo coreano.
No século VIII, um monge coreano chamado Shinjo transmitiu o Hwaeom para o Japão, onde é conhecido como Kegon. Kegon nunca foi uma escola grande, mas vive hoje.
Ensinamentos Huayanos
Mais do que qualquer outro Patriarca Huayan, Fazang esclareceu e estabeleceu o lugar único de Huayan na história budista. Primeiro, ele atualizou o sistema de classificação de doutrina do patriarca de Tiantai, Zhiyi (538-597). Fazang propôs esta classificação quíntupla:
- Hinayana, ou os ensinamentos da tradição Theravada.
- Mahayana, ensinamentos baseados na filosofia Madhyamika e Yogacara.
- Mahayana avançado, baseado em Tathagatagarbha e nos ensinamentos da natureza de Buda.
- Os Ensinamentos Repentinos, baseados no Sutra Vimalakirti e na Escola Chan.
- Os ensinamentos perfeitos (ou redondos) encontrados no Avatamsaka Sutra e exemplificados por Huayan.
Para o registro, a escola Chan se opôs a ficar abaixo de Huayan.
A principal contribuição de Huayan à filosofia budista é seu ensinamento sobre a interpenetração de todos os fenômenos. Isso é ilustrado pela parábola da rede de Indra. Esta grande rede penetra em todos os lugares, e em cada nó da rede é colocada uma jóia. Além disso, cada faceta das jóias reflete todas as outras jóias, criando uma grande luz. Desta forma, o absoluto é um, perfeitamente interpenetrado por todos os fenômenos, e todos os fenômenos interpenetram perfeitamente todos os outros fenômenos. (Veja também "As Duas Verdades".)
