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Cobertura de cabelo no judaísmo

No judaísmo, as mulheres ortodoxas cobrem os cabelos quando começam a se casar. Como as mulheres cobrem seus cabelos é uma história diferente, e entender a semântica de cobrir o cabelo versus cobrir a cabeça também é um aspecto importante da halakha (lei) da cobertura.

No início

Cobrir encontra suas raízes no sotah , ou suspeita adúltera, a narrativa de Números 5: 11-22. Esses versos detalham o que acontece quando um homem suspeita de sua mulher de adultério.

E falou Deus a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel e dize-lhes: Se a mulher de um homem se desviar e for infiel contra ele, e um homem se deitar com ela carnalmente e for escondido dos olhos de seu marido e ela se torna impávida ou impura ( tameh ) "secretamente, e não há testemunhas contra ela ou ela é pega, e o espírito de inveja vem sobre ele e ele fica com ciúmes de sua esposa e ela é ou se o espírito de ciúme vier sobre ele e ele estiver com inveja dela e ela não estiver - impura ou impura, então o marido levará sua esposa ao Santo Sacerdote e ele trará uma oferta para ela, um décima parte de uma efa de farinha de cevada, e ele não derramará óleo nela, nem porá incenso nela, pois é uma oferta de cereais de ciúmes, uma oferta de cereais de memorial, trazendo para memória. E o Santo Sacerdote a levará para perto e colocá-la diante de Deus e do Santo Sacerdote tomará água benta em um vaso de barro e do pó que está no chão da oferenda que o Santo Sacerdote colocará na água. O Santo Sacerdote colocará a mulher diante de Deus e parah o cabelo e colocará uma oferta de memorial em suas mãos, que é a oferta de grãos de ciúme, e na mão do sacerdote será a água da amargura. Isso traz uma maldição. E ela será posta sob juramento pelo Santo Sacerdote, dizendo: "Se ninguém colocou com você e você não se tornou imundo ou impuro com outro ao lado de seu marido, você estará imune a esta água de amargura. Mas se você Desviaram-se e são impuros ou impuros, as águas farão com que você se perca. E ela dirá amém, amém.

Nesta parte do texto, o cabelo suspeito adúltera é parah, que tem muitos significados diferentes, incluindo unbraided ou untied. Também pode significar deixar para baixo, descoberto ou desgrenhado. Em qualquer dos casos, a imagem pública da suspeita de adulteração é alterada por uma mudança na maneira como o cabelo dela está preso à cabeça.

Os rabinos entendiam dessa passagem da Torá, então, que a cobertura de cabeça ou cabelo era uma lei para as "filhas de Israel" ( Sifrei Bamidbar 11) direto de Deus. Ao contrário de outras religiões, incluindo o Islã, que têm meninas que cobrem seus cabelos antes do casamento, os rabinos concluíram que o significado dessa porção significa que o cabelo e a cabeça só se aplicam às mulheres casadas.

Decisão final

Muitos sábios ao longo do tempo - definiram se essa decisão - era Dat Moshe (lei da Torá) ou Dat Yehudi, essencialmente - um costume do povo judeu (sujeito a região, costumes familiares, etc.) que tornou-se lei. Da mesma forma, a falta de clareza sobre a semântica na Torá torna difícil entender o estilo ou tipo de cabeça ou cobertura de cabelo que foi empregado.
A opinião esmagadora e aceita sobre a cobertura da cabeça, no entanto, afirma que a obrigação de cobrir o cabelo é imutável e não está sujeita a mudanças ( Gemara Ketubot 72a-b ), tornando-o Dat Moshe, ou um decreto divino. Assim, a judia observadora é obrigada a cobrir o cabelo após o casamento. O que isso significa, no entanto, é algo completamente diferente.

O que cobrir

Na Torá, diz que o "cabelo" da suspeita adúltera era parah . No estilo dos rabinos, é importante considerar a seguinte pergunta: o que é o cabelo?

pêlo (n) um delgado excremento filiforme da epiderme de um animal; especialmente: um dos filamentos geralmente pigmentados que formam o revestimento característico de um mamífero (www.mw.com)

No judaísmo, a cobertura da cabeça ou do cabelo é conhecida como kisui rosh (chave-sue-ee rowsh), que se traduz literalmente como cobrindo a cabeça. Por isso, mesmo que uma mulher raspe a cabeça, ela ainda é necessária para cobrir a cabeça dela. Da mesma forma, muitas mulheres entendem que você só precisa cobrir a cabeça e não o cabelo que cai da cabeça.

Na codificação de Maimonides (também conhecida como Rambam), ele distingue dois tipos de descoberta: total e parcial, com a primeira sendo uma violação de Dat Moshe (lei da Torá). Ele essencialmente diz que é um mandamento direto da Torá que as mulheres evitem que seus cabelos fiquem expostos em público, e que o costume das mulheres judias seja de tal padrão no interesse da modéstia e que mantenham uma cobertura intacta em suas cabeças. todas as vezes, inclusive dentro da casa ( Hilchot Ishut 24:12). Rambam diz, então, que a cobertura completa é lei e a cobertura parcial é personalizada. Em última análise, seu ponto é que seu cabelo não deve ser deixado para baixo [ parah ] nem exposto.
No Talmud babilônico, um padrão mais brando é estabelecido em que a cobertura mínima da cabeça não é aceitável em público, no caso de uma mulher ir de seu pátio para outro por meio de um beco, é suficiente e não transgredir Dat Yehudit, ou lei do costume. The Jerusalem Talmud, por outro lado, insiste em uma cobertura mínima de cabeça no pátio e uma completa em um beco.

Tanto o Talmude Babilônico quanto o Talmud de Jerusalém estão preocupados com os "espaços públicos" nessas decisões.
O rabino Shlomo ben Aderet, o Rashba, disse que "o cabelo que normalmente se estende para fora do lenço e o marido está acostumado a ele" não é considerado "sensual. Nos tempos talmúdicos, o Maharam" Alshakar disse que era permissível permitir que alguns fios pendessem da frente (entre o ouvido e a testa), apesar do costume de cobrir todos os últimos fios de cabelo de uma mulher.Esta regra criou o que muitos judeus ortodoxos entendem como a regra. do tefach, ou a largura da mão, de cabelo que permite que alguns tenham o cabelo solto em forma de franja.

Rabino Moshe Feinstein governou no século 20 que todas as mulheres casadas devem cobrir seus cabelos em público e que elas são obrigadas a cobrir todos os fios, com exceção do tefach. Ele defendia a cobertura completa como "apropriada", mas que a revelação de a tefach não violava Dat Yehudit .

Como cobrir

Muitas mulheres cobrem lenços conhecidos como a tichel (pronunciado "cócegas") ou a mitpaha em Israel, enquanto outros optam por cobrir com um turbante ou chapéu. Há muitos que também escolhem cobrir com uma peruca, conhecida no mundo judaico como a sheitel (pronuncia-se shay-tull) .

O uso de peruca tornou-se popular entre os não-judeus antes que entre judeus praticantes. Na França, no século 16, as perucas tornaram-se populares como um acessório de moda para homens e mulheres, e os rabinos rejeitaram as perucas como uma opção para os judeus porque era inadequado imitar os "costumes das nações". As mulheres também viam isso como uma brecha na cobertura da cabeça. As perucas eram abraçadas, a contragosto, mas as mulheres normalmente cobriam suas perucas - com outro tipo de cobertura de cabeça, como um chapéu, como é tradição em muitas comunidades religiosas e hassídicas de hoje.

Rabi Menachem Mendel Schneerson, o falecido Lubavitcher Rebbe, acreditava que uma peruca era a melhor cobertura de cabelo possível para uma mulher, porque não era tão facilmente removida como um lenço ou chapéu. Por outro lado, o ex-rabino-chefe sefardita de Israel, Ovadiah Yosef, chamou as perucas de "praga leprosa", chegando a dizer que "ela sai com uma peruca, a lei é como se ela saísse com a cabeça" ] "

Além disso, de acordo com Darkei Moshe, Orach Chaim 303, você pode cortar seu próprio cabelo e transformá-lo em uma peruca:

"Uma mulher casada pode expor sua peruca e não há diferença se for feita com o próprio cabelo ou com o cabelo dela."

Quirks culturais para cobrir

Em comunidades chassídicas húngaras, galegas e ucranianas, as mulheres casadas costumam raspar suas cabeças antes de cobrir e raspar a cada mês antes de irem ao micvê . Na Lituânia, no Marrocos e na Romênia, as mulheres não cobriram os cabelos. Da comunidade lituana veio o pai da ortodoxia moderna, Rabbi Joseph Soloveitchik, que, estranhamente, nunca escreveu suas opiniões sobre a cobertura de cabelos e cuja esposa não cobria os cabelos.

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