De todas as famosas parábolas taoístas atribuídas ao filósofo chinês Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 aC a 286 aC), poucas são mais famosas do que a história do sonho das borboletas, que serve de articulação ao desafio do taoísmo às definições da realidade. vs ilusão. A história teve um impacto substancial nas filosofias posteriores, tanto orientais quanto ocidentais.
A história, traduzida por Lin Yutang, é assim:
"Era uma vez, eu, Zhuangzi, sonhei que era uma borboleta, esvoaçando de um lado para outro, para todos os efeitos, uma borboleta. Eu estava consciente apenas da minha felicidade como uma borboleta, sem saber que era Zhuangzi. Logo acordei. e lá estava eu, verdadeiramente eu de novo Agora eu não sei se eu era então um homem sonhando Eu era uma borboleta, ou se sou agora uma borboleta, sonhando que sou um homem Entre um homem e uma borboleta há necessariamente um A transição é chamada de transformação de coisas materiais ".
Esta pequena história aponta para algumas questões filosóficas excitantes e muito exploradas, decorrentes da relação entre o estado de vigília e o estado de sonho, ou entre a ilusão e a realidade:
- Como sabemos quando estamos sonhando e quando estamos acordados?
- Como sabemos se o que estamos percebendo é real ou mera illusion ou fantasy ?
- O me de vários personagens oníricos é igual ou diferente do me do meu mundo desperto?
- Como eu sei, quando eu experimento algo que chamo de “acordar”, que é um despertar para a “realidade” ao invés de apenas acordar para outro nível de sonho?
Robert Allison Chuang-tzu pela transformação espiritual "
Empregando a linguagem da filosofia ocidental, Robert Allison, em "Chuang-tzu para a transformação espiritual: uma análise dos capítulos interiores " (Nova York: SUNY Press, 1989), representa uma série de possíveis interpretações de Chuang-tzu Parábola de Butterfly Dream, e depois oferece a sua própria, em que ele interpreta a história como uma metáfora para o despertar espiritual. Em apoio a esse argumento, Allison também apresenta uma passagem menos conhecida do "Chuang-tzu", conhecida como a grande história do Sonho Sábio.
Nesta análise, ele ecoa o Yoga Vasistha de Advaita Vedanta, e também traz à mente a tradição dos koans zen, assim como os raciocínios budistas de cognição inválida (ver abaixo). Também lembra uma das obras de Wei Wu Wei que, como o Sr. Allison, usa as ferramentas conceituais da filosofia ocidental para apresentar as idéias e insights das tradições orientais não-dinamarqueses.
Interpretações do sonho de borboleta de Zhuangzi
O Sr. Allison inicia sua exploração da anedota de Chuang-tzu Butterfly Dream apresentando duas estruturas interpretativas usadas com frequência:
- A hipótese da confusão
- A hipótese da transformação (endless (externa)
De acordo com a hipótese da confusão, a mensagem da anedota dos Sonhos de Chuang-tsé é que nós não realmente despertamos e por isso não temos certeza de nada - em outras palavras, acho que despertamos, mas não temos.
De acordo com a hipótese da transformação sem fim (externa), o significado da história é que as coisas do nosso mundo externo estão em um estado de contínua transformação, de uma forma para outra, para outra, etc.
Para o Sr. Allison, nenhum dos itens acima (por várias razões) é satisfatório. Em vez disso, ele propõe sua própria hipótese de transformação:
O sonho das borboletas, na minha interpretação, é uma analogia tirada de nossa própria vida interior familiar, do processo cognitivo envolvido no processo de autotransformação. Ele serve como uma chave para entender o que é o conjunto do Chuang-tzu, fornecendo um exemplo de uma transformação mental ou experiência de despertar com a qual todos estamos altamente familiarizados: o caso de acordar de um sonho Assim como despertamos de um sonho, podemos mentalmente despertar para um nível mais real de consciência.
Anedota do Sonho Grande de Zhuangzi
Em outras palavras, Allison vê a história de Chuang-tzu do Sonho da Borboleta como uma analogia da experiência de iluminação - como apontando para uma mudança em nosso nível de consciência, que tem implicações importantes para qualquer um envolvido em questões filosóficas. exploração:
O ato físico de despertar de um sonho é uma metáfora para despertar para um nível mais elevado de consciência, que é o nível correto de entendimento filosófico.
Allison apóia esta “hipótese da auto-transformação” em grande parte citando outra passagem do Chuang-tzu, viz. a anedota do Grande Sonho Sábio:
Quem sonha em beber vinho pode chorar quando a manhã chega; Quem sonha em chorar, pode de manhã sair para caçar. Enquanto sonha, não sabe que é um sonho e, em seu sonho, pode até tentar interpretar um sonho. Só depois que ele acorda sabe que foi um sonho. E algum dia haverá um grande despertar quando soubermos que tudo isto é um grande sonho. No entanto, os estúpidos acreditam que estão acordados, ocupados e brilhantemente assumindo que eles entendem as coisas, chamando esse homem de governante, que um pastor é tão denso! Confucius e você estão ambos sonhando! E quando digo que você está sonhando, também estou sonhando. Palavras como estas serão rotuladas como o Swindle Supremo. No entanto, depois de dez mil gerações, um grande sábio pode aparecer que vai saber o seu significado, e ainda será como se ele apareceu com uma velocidade surpreendente.
Essa história do Grande Sábio, argumenta Allison, tem o poder de explicar o Sonho de Borboleta e dá crédito à sua hipótese de autotransformação: Uma vez totalmente desperto, pode-se distinguir entre o que é um sonho e o que é uma realidade. Antes de alguém ter despertado completamente, tal distinção nem é possível de se tirar empiricamente.
E com mais detalhes:
Antes de alguém levantar a questão do que é realidade e do que é ilusão, está em um estado de ignorância. Em tal estado (como em um sonho), não se saberia o que é realidade e o que é ilusão. Após um súbito despertar, é possível ver uma distinção entre o real e o irreal. Isso constitui uma transformação na perspectiva. A transformação é uma transformação da consciência da falta inconsciente de distinção entre realidade e fantasia para a distinção consciente e definida de estar desperto. Isso é o que eu considero ser a mensagem da anedota dos sonhos de borboleta.
Cognição Budista Válida
O que está em jogo nesta exploração filosófica de uma parábola taoísta é, em parte, o que no budismo é conhecido como os princípios da Cognição Válida, que aborda a questão: o que conta como uma fonte logicamente válida de conhecimento?
Aqui está uma breve introdução a este vasto e intricado campo de pesquisa:
A tradição budista da Cognição Válida é uma forma de Jnana Yoga, na qual a análise intelectual, em conjunto com a meditação, é usada pelos praticantes para obter certeza sobre a natureza da realidade e para o resto (não-conceitualmente) dentro dessa certeza. Os dois principais professores dentro desta tradição são Dharmakirti e Dignaga.
Esta tradição inclui numerosos textos e vários comentários. Vamos introduzir a idéia de "ver nua", que é pelo menos um equivalente grosseiro de Chuang-tzu vindo do sonho " como citar a seguinte passagem tirada de um dharma palestra dada por Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, sobre o tema da cognição válida:
Percepção nua [ocorre quando nós] apenas percebemos o objeto diretamente, sem nenhum nome associado a ele, sem qualquer descrição dele ... Então, quando existe uma percepção livre de nomes e livre de descrições, como é? Você tem uma percepção nua, uma percepção não conceitual, de um objeto totalmente único. Um único objeto indescritível é percebido de maneira não-conceitual, e isso é chamado de cognição direta e válida.
Neste contexto, podemos ver como alguns inquilinos do antigo taoísmo chinês evoluíram para um dos princípios padrão do budismo.
Como aprender a ver?
Então, o que significa, então, fazer isso? Primeiro, precisamos nos tornar conscientes de nossa tendência habitual a nos agruparmos em uma massa emaranhada que na realidade são três processos distintos:
- Percebendo um objeto (através dos órgãos sensoriais, faculdades e consciências);
- Atribuir um nome a esse objeto;
- Fiação na elaboração conceitual sobre o objeto, com base em nossas redes associativas.
Ver algo "nua" significa ser capaz de parar, pelo menos momentaneamente, após o passo 1, sem se mover automaticamente e quase instantaneamente nos passos 2 e 3. Significa perceber algo como se o estivéssemos vendo pela primeira vez (o que, como se vê, é de fato o caso!), Como se não tivéssemos nome para ele e não houvesse associações passadas envolvendo-o.
A prática taoísta de "Wimering Sem Fim" é um grande apoio para esse tipo de "observação nua".
Semelhanças entre o taoísmo e o budismo
Se interpretarmos a parábola dos Sonhos de Borboletas como uma alegoria que incentiva os indivíduos pensativos a desafiarem suas definições de ilusão e realidade, é um passo muito pequeno ver a conexão com a filosofia budista, na qual somos encorajados a tratar todas as supostas realidades como tendo a mesma natureza efêmera, em constante mudança e insubstancial como um sonho. Essa crença forma a base do ideal budista de iluminação.
Costuma-se dizer, por exemplo, que o Zen é o casamento do budismo indiano com o taoísmo chinês. Se o budismo tomou emprestado ou não o taoísmo ou se as filosofias compartilhavam alguma fonte comum não é claro, mas as semelhanças são inconfundíveis.
