Os Três Preceitos Puros, às vezes chamados os Três Preceitos da Raiz, são praticados em algumas escolas Mahayana. Dizem que eles são a base de toda a moralidade budista.
Os Três Preceitos Puros parecem ridiculamente simples. Uma tradução comum é:
Não fazer mal;
Fazer o bem;
Para salvar todos os seres.
Embora pareçam simples, os Três Preceitos Puros são profundamente importantes. Dizem que eles estão escritos para que uma criança de três anos possa entendê-los, mas uma pessoa de oitenta anos pode ter dificuldades para praticá-los. A professora zen Tenshin Reb Anderson, Roshi, disse que eles "descrevem a estrutura e o projeto fundamental da mente iluminada".
Origem dos Três Preceitos Puros
Os Três Preceitos Puros originaram-se com este verso do Dhammapada [verso 183, tradução Acharya Buddharakkhita]:
Evitar todo o mal, cultivar o bem e purificar a mente - esse é o ensinamento dos Budas.
No Budismo Mahayana, a última linha foi revisada para refletir o voto do bodhisattva de trazer todos os seres à iluminação.
Traduções Alternativas
Existem muitas variações desses preceitos. Em seu livro O Coração do Ser: Ensinamentos Éticos e Morais do Zen Budismo, John Daido Loori, Roshi, escreveu-os assim:
Não criando mal
Praticando bem
Fazendo bem para os outros
O professor de zen Josho Pat Phelan fornece esta versão:
Eu prometo abster-me de toda ação que cria apego.
Eu prometo fazer todos os esforços para viver na iluminação.
Eu prometo viver para beneficiar todos os seres.
Shunryu Suzuki Roshi, fundadora do San Francisco Zen Center, gostou desta tradução:
Com pureza de coração, prometo abster-me da ignorância.
Com pureza de coração, prometo revelar a mente de principiante.
Com pureza de coração, eu juro viver e ser vivida para o benefício de todos os seres.
Essas traduções podem parecer muito diferentes, mas se olharmos para cada Preceito, vemos que elas não estão tão distantes umas das outras.
O primeiro preceito puro: não fazer mal
No budismo, é importante não pensar no mal como uma força que causa erros ou uma qualidade que algumas pessoas possuem. Em vez disso, o mal é algo que criamos quando nossos pensamentos, palavras ou ações são condicionados pelos Três Venenos Raiz - ganância, raiva, ignorância.
A ganância, a raiva e a ignorância são retratadas no centro da roda da vida como um galo, uma cobra e um porco. Os Três Venenos dizem manter a roda do samsara girando e são responsáveis por todo o sofrimento (dukkha) no mundo. Em algumas ilustrações, o porco, a ignorância, é mostrado liderando as outras duas criaturas. É a nossa ignorância da natureza da existência, incluindo a nossa própria existência, que dá origem à ganância e raiva.
A ignorância também está na raiz do apego . Por favor, note que o budismo não se opõe aos apegos no sentido de relações pessoais íntimas. O apego no sentido budista requer duas coisas - o receptor e a coisa à qual o receptor está ligado. Em outras palavras, "apego" requer auto-referência, e requer ver o objeto do apego separado de si mesmo. Mas o budismo nos ensina que essa perspectiva é uma ilusão.
Portanto, não criar o mal, abster - se de ações que criam apego e abster - se da ignorância são formas diferentes de apontar para a mesma sabedoria. Veja também "Budismo e Mal".
Neste ponto, você pode se perguntar como uma pessoa pode manter o Preceito antes que ele ou ela perceba a iluminação. Daido Roshi disse: "Praticar bem não é uma injunção moral, mas sim a própria realização". Este ponto é um pouco difícil de entender ou explicar, mas é muito importante. Nós pensamos que praticamos para atingir a iluminação, mas os professores dizem que praticamos para manifestar a iluminação.
O segundo preceito puro: fazer o bem
Kusala é a palavra dos textos Pali que é traduzida para o inglês como "boa". Kusala também significa "hábil". Seu oposto é akusala, "inábil", que é traduzido como "mal". Pode ser útil entender "bom" e "mau" como "hábil" e "inábil", porque enfatiza que o bem e o mal não são substâncias ou qualidades. Daido Roshi disse: "O bem nem existe nem não existe. É simplesmente prática".
Assim como o mal se manifesta quando nossos pensamentos, palavras e ações são condicionados pelos Três Venenos, o bem se manifesta quando nossos pensamentos, palavras e ações estão livres dos Três Venenos. Isso nos leva de volta ao verso original do Dhammapada, que nos diz para purificar, ou purificar, a mente.
Tenshin Roshi disse que "purificar a mente" é "um encorajamento gentil e gentil para deixar de lado todas as motivações dualistas e egoístas em sua prática de abster-se do mal e praticar o bem". O Buda ensinou que a compaixão depende da realização da sabedoria - em particular, a sabedoria de que nosso "eu" permanente e separado é uma ilusão - e a sabedoria também depende da compaixão. Para mais sobre este ponto, por favor, veja "Budismo e Compaixão".
O terceiro preceito puro: salvar todos os seres
Bodhichitta - o desejo compassivo de realizar a iluminação para todos os seres, não apenas para si mesmo - está no coração do Budismo Mahayana. Através da bodichita, o desejo de alcançar a iluminação transcende os interesses estreitos do eu individual.
Tenshin Roshi diz que o Terceiro Preceito Puro é o cumprimento natural dos dois primeiros: "A absorção no bem da liberação altruísta transborda espontaneamente para nutrir todos os seres e ajudá-los a amadurecer". Hakuin Zenji, um mestre zen do início do século XVIII, colocou desta forma: "Do mar da ausência de esforço, resplandeça sua grande compaixão sem causa".
Este preceito é expresso de muitas maneiras - "abraçar e sustentar todos os seres"; "atualizar bom para os outros"; "viver para beneficiar todos os seres"; " ser vivido para o benefício de todos os seres." A última expressão aponta para a falta de esforço - a mente liberada naturalmente e espontaneamente dá origem à beneficência. A mente egoísta, ignorante e apegada dá origem ao seu oposto.
Dogen Zenji, o mestre do século XIII que trouxe Soto Zen para o Japão, disse: "Não há iluminação sem moralidade e sem moralidade sem iluminação". Todos os ensinamentos morais do budismo são explicados pelos Três Preceitos Puros.
