Tathagatagarbha, ou Tathagata-garbha, significa "ventre" (garbha) de Buda (Tathagata). Isso se refere a uma doutrina budista Mahayana de que a Natureza Buda está dentro de todos os seres. Porque é assim, todos os seres podem perceber a iluminação. O Tathagatagarbha é frequentemente descrito como uma semente, embrião ou potencialidade dentro de cada indivíduo a ser desenvolvido.
O Tathagatagarbha nunca foi uma escola filosófica separada, mas mais de uma proposta e a doutrina é entendida de várias maneiras. E às vezes tem sido controverso. Os críticos dessa doutrina dizem que isso equivale a um eu ou a um outro nome, e o ensinamento de Atman é algo que o Buda especificamente negou.
Origens do Tathagatagarbha
A doutrina foi tirada de vários sutras Mahayana. Os sutras Mahayana Tathagatagarbha incluem os sutras Tathagatagarbha e Srimaladevi Simhanada, ambos pensados para ter sido escritos no século III dC, e vários outros. O Mahayana Mahaparinirvana Sutra, provavelmente também escrito sobre o terceiro século, é considerado o mais influente.
A proposta desenvolvida nesses sutras parece primariamente ter sido uma resposta à filosofia Madhyamika, segundo a qual os fenômenos são vazios de essência própria e não têm existência independente. Os fenômenos parecem distintos para nós apenas quando se relacionam com outros fenômenos, em função e posição. Assim, não se pode dizer que os fenômenos existam ou não existam.
Tathagatagarbha propôs que a Natureza Buda é uma essência permanente em todas as coisas. Isso às vezes foi descrito como uma semente e em outras vezes retratado como um Buda totalmente formado em cada um de nós.
Algum tempo depois, outros estudiosos, possivelmente na China, conectaram Tathagatagarbha ao ensinamento Yogacara de Alaya vijnana, que às vezes é chamado de "consciência de armazém". Este é um nível de consciência que contém todas as impressões de experiências anteriores, que se tornam as sementes do karma.
A combinação de Tathagatagarbha e Yogacara se tornaria especialmente importante no budismo tibetano, assim como nas tradições zen e outras tradições Mahayana. A associação da Natureza Buda com um nível de vijnana é significativa porque vijnana é um tipo de consciência pura e direta, não marcada por pensamentos ou conceitos. Isso fez com que o Zen e outras tradições enfatizassem a prática da contemplação direta ou da consciência da mente acima do entendimento intelectual.
O Tathagatagarbha é um Eu?
Nas religiões dos dias do Buda, que foram os precursores do hinduísmo de hoje, uma das crenças centrais é (e é) a doutrina de atman. Atman significa "respiração" ou "espírito", e refere-se a uma alma ou essência individual do eu. Outro é o ensinamento de Brahman, que é entendido como algo como a realidade absoluta ou a base do ser. Nas diversas tradições do hinduísmo, a relação precisa entre atman e Brahman varia, mas elas podem ser entendidas como o pequeno eu individual e o grande eu universal.
No entanto, o Buda especificamente rejeitou esse ensinamento. A doutrina do anatman, que ele articulou muitas vezes, é uma refutação direta do atman.
Através dos séculos muitos acusaram a doutrina de Tathagatagarbha de ser uma tentativa de levar um atman de volta ao budismo por outro nome. Neste caso, a potencialidade ou semente de Buda dentro de cada ser é comparada a atman, e a Natureza de Buda - que às vezes é identificada com o dharmakaya - é comparada a Brahman.
Você pode encontrar muitos mestres budistas falando de uma pequena mente e uma grande mente, ou pequeno eu e grande eu. O que eles querem dizer pode não ser exatamente como o atman e o Brahman do Vedanta, mas é comum que as pessoas os entendam assim. Entender o Tathagatagarbha dessa maneira, no entanto, violaria os ensinamentos básicos do budismo.
Sem dualidades
Hoje, em algumas tradições budistas influenciadas pela doutrina de Tathagatagarbha, a Natureza de Buda é freqüentemente descrita como um tipo de semente ou potencialidade dentro de cada um de nós. Outros, no entanto, ensinam que a Natureza Buda é simplesmente o que somos; a natureza essencial de todos os seres.
Os ensinamentos do eu pequeno e do eu grande são às vezes usados hoje de uma maneira provisória, mas no final essa dualidade deve ser fundida. Isso é feito de várias maneiras. Por exemplo, o Zen koan Mu, ou Cão de Chao-chou, é (entre outras coisas) destinado a esmagar o conceito de que a Natureza Buda é algo que se tem .
E é muito possível hoje, dependendo da escola, ser um praticante budista Mahayana por muitos anos e nunca ouvir a palavra Tathagatagarbha. Mas porque era uma idéia popular em um momento crítico durante o desenvolvimento do Mahayana, sua influência permanece.
