As vantagens da verdade sobre a inverdade, a realidade sobre a falsidade, parecem tão óbvias que parece inconcebível que alguém sequer a questione, muito menos sugira o contrário - essa inverdade pode, de fato, ser preferível à verdade. Mas isso é exatamente o que o filósofo alemão Friedrich Nietzsche fez - e, portanto, talvez as vantagens da verdade não sejam tão claras como normalmente supomos.
Natureza da verdade
A investigação de Nietzsche sobre a natureza da verdade foi parte de um programa geral que o levou a investigar a genealogia de uma variedade de aspectos da cultura e da sociedade, com a moralidade entre as mais famosas em seu livro On the Genealogy of Morals (1887). O objetivo de Nietzsche era entender melhor o desenvolvimento de "fatos" (morais, culturais, sociais, etc.) tomados como certos na sociedade moderna e, assim, alcançar uma melhor compreensão desses fatos no processo.
Em sua investigação da história da verdade, ele coloca uma questão central que ele acredita que os filósofos ignoraram injustificadamente: qual é o valor da verdade? Estes comentários aparecem em Beyond Good and Evil :
A vontade de verdade que ainda nos tentará a muitos empreendimentos, aquela famosa veracidade da qual todos os filósofos até agora falaram com respeito - que perguntas tem essa vontade com a verdade que não nos foi colocada! Que perguntas estranhas, perversas e questionáveis! Essa é uma longa história até agora - e, no entanto, parece que mal começara. É de se admirar que devamos finalmente ficar desconfiados, perder a paciência e nos afastar impacientemente? Que devemos finalmente aprender com esta Esfinge para fazer perguntas também? Quem é que realmente nos coloca questões aqui? O que em nós realmente quer "verdade"?
"De fato, chegamos a um longo tempo na pergunta sobre a causa dessa vontade - até que finalmente paramos completamente diante de uma questão ainda mais básica. Perguntamos sobre o valor dessa vontade. Suponhamos que queremos a verdade: por que não? mentira e incerteza, até mesmo ignorância?
O que Nietzsche está apontando aqui é que o desejo dos filósofos (e dos cientistas) pela verdade, certeza e conhecimento, em vez de inverdade, incerteza e ignorância, são premissas básicas e inquestionáveis. No entanto, só porque eles são inquestionáveis, não significa que eles são inquestionáveis . Para Nietzsche, o ponto de partida de tal questionamento está na genealogia de nossa "vontade de verdade" em si.
Vontade de verdade
Onde Nietzsche localiza a origem dessa "vontade de verdade", o desejo de "verdade a qualquer preço"? Para Nietzsche, ela está em uma conexão entre a verdade e Deus: os filósofos compraram um ideal religioso que os levou a desenvolver uma referência cega para a verdade, tornando a verdade seu Deus. Como ele escreve em Genealogy of Morals, III, 25:
"Aquilo que constrange os idealistas do conhecimento, essa vontade incondicional à verdade, é a fé no próprio ideal ascético, mesmo que como um imperativo inconsciente - não se engane sobre isso - é a fé em um valor metafísico, o valor absoluto da verdade, sancionado e garantido por este ideal sozinho (ele permanece ou cai com este ideal). "
Nietzsche assim argumenta que a verdade, como o Deus de Platão e o cristianismo tradicional, é o ser mais elevado e mais perfeito imaginável: "nós homens de conhecimento de hoje, homens sem deus e anti-metafísicos, nós também ainda extraímos nossa chama do fogo inflamado por uma fé milenar de idade, a fé cristã, que também era de Platão, que Deus é a verdade, que a verdade é divina ". (Ciência Gay, 344)
Agora, isso pode não ser um problema, exceto que Nietzsche era um firme opositor de qualquer coisa que desviasse a avaliação humana desta vida e de algum outro reino inatingível e inatingível. Para ele, esse tipo de movimento necessariamente diminuía a humanidade e a vida humana, e assim ele achava que essa “tolose” da verdade era insuportável. Ele também parece ter ficado irritado com a circularidade de todo o projeto - afinal, colocando a verdade no ápice de tudo que era bom e fazendo dela o padrão contra o qual tudo deve ser medido, isso naturalmente assegurou que o valor da verdade em si sempre estaria assegurada e nunca seria questionada.
Isso o levou a questionar se alguém poderia efetivamente argumentar que a inverdade era preferível e reduzir o tamanho do deus da verdade. Seu propósito não era, como alguns foram levados a acreditar, negar qualquer valor ou significado à verdade - em todos. Isso também seria um argumento circular - pois, se acreditarmos que a inverdade é preferível à verdade -, porque essa é uma afirmação verdadeira, então necessariamente usamos a verdade como o árbitro final daquilo em que acreditamos.
Não, o argumento de Nietzsche era muito mais sutil e interessante do que isso. Seu alvo não era a verdade, mas a fé, especificamente a fé cega que é motivada pelo "ideal ascético". Nesse instante, foi a fé cega na verdade que ele estava criticando, mas em outras instâncias, era a fé cega em Deus, na moralidade cristã tradicional, etc .:
"Nós" homens de conhecimento "gradualmente chegamos a desconfiar dos crentes de todos os tipos; nossa desconfiança gradualmente nos levou a fazer inferências o inverso daquelas dos dias anteriores: onde quer que a força de uma fé seja mostrada de forma proeminente, inferimos uma certa fraqueza de demonstrabilidade, até mesmo da improbabilidade do que se acredita.Nós, também, não negamos que a fé "abençoa": é precisamente por isso que negamos que a fé prova qualquer coisa - uma fé forte que torna abençoado levanta suspeitas contra aquilo em que se acredita; não estabelece "verdade", estabelece uma certa probabilidade - de engano (Genealogia da moral, 148).
Nietzsche criticava especialmente os céticos e ateus que se orgulhavam de ter abandonado o "ideal ascético" em outros assuntos, mas não naquele:
"Esses simpatizantes e outsiders de hoje que são incondicionais em um ponto - sua insistência na limpeza intelectual; th
são espíritos duros, severos, abstinentes e heróicos que constituem a honra de nossa época; todos esses pálidos ateus, anti-cristãos, imoralistas, niilistas, estes céticos, ephectics, herege do espírito, ... estes últimos idealistas do conhecimento, dentro de quem só a consciência intelectual está hoje vivo e bem, - eles certamente acreditam que eles são tão completamente libertados do ideal ascético quanto possível, esses "espíritos livres e muito livres"; e, no entanto, eles mesmos incorporam isso hoje e talvez apenas eles. [...] Eles estão longe de serem espíritos livres, pois ainda têm fé na verdade. (Genealogia da moral III: 24)
Valor da verdade
Assim, a fé na verdade - que nunca questiona o valor da verdade - sugere, para Nietzsche, que o valor da verdade não pode ser demonstrado e é provavelmente falso. Se tudo o que ele estava preocupado era argumentar que a verdade não existia, ele poderia ter desistido disso, mas não o fez. Em vez disso, ele prossegue argumentando que, às vezes, a inverdade pode de fato ser uma condição necessária de vida. O fato de que uma crença é falsa não é e não foi no passado uma razão para as pessoas a abandoná-la; em vez disso, as crenças são abandonadas com base no fato de elas servirem aos objetivos de preservar e melhorar a vida humana:
"A falsidade de um julgamento não é necessariamente uma objeção a um julgamento: é aqui que nossa nova linguagem talvez pareça estranha. A questão é até que ponto é a preservação da vida, preservação da vida, preservação de espécies, talvez até mesmo a nossa tendência fundamental é afirmar que os juízos mais falsos (aos quais pertencem os juízos sintéticos a priori) são os mais indispensáveis para nós, que sem conceder como verdadeiras as ficções da lógica, sem medir a realidade contra o mundo puramente inventado do incondicional e auto-idêntica, sem falsificação contínua do mundo por meio de números, a humanidade não poderia viver - renunciar a julgamentos falsos seria renunciar à vida, negar a vida, reconhecer a inverdade como condição de vida: para ter certeza, significa resistir de maneira perigosa aos sentimentos-valor costumeiros; e uma filosofia que se aventura a fazê-lo se coloca, somente por esse ato, além do bem e do mal. " (Além do bem e do mal, 333)
Portanto, se a abordagem de Nietzsche às questões filosóficas não se baseia na distinção entre o que é verdadeiro e o que é falso, mas o que é a melhoria da vida daquilo que destrói a vida, isso não significa que ele seja relativista quando se trata da verdade? Ele parece argumentar que o que as pessoas na sociedade geralmente chamam de "verdade" tem mais a ver com convenções sociais do que com a realidade.
O que é verdade?
O que então é a verdade? Um exército móvel de metáforas, metonímias e antropomorfismos: em resumo, uma soma de relações humanas que foram poética e retórica intensificadas, transferidas e embelezadas e que, após longo uso, parecem ser fixas, canônicas e vinculantes para as pessoas. . As verdades são ilusões que nós esquecemos são ilusões - são metáforas que se desgastaram e foram drenadas de força sensual, moedas que perderam a sua gravação e agora são consideradas como metal e não mais como moedas.
Isso não significa, no entanto, que ele fosse um relativista completo que negasse a existência de quaisquer verdades fora das convenções sociais. Argumentar que a inverdade às vezes é uma condição da vida implica que a verdade também é, às vezes, uma condição da vida. É inegável que conhecer a "verdade" de onde um penhasco começa e termina pode ser muito importante para a vida!
Nietzsche aceitou a existência de coisas que são "verdadeiras" e parece ter adotado alguma forma da "Teoria da Correspondência da verdade", colocando-o assim fora do campo dos relativistas. No entanto, onde ele difere de muitos outros filósofos, ele abandonou qualquer fé cega no valor e na necessidade da verdade em todos os momentos e em todas as ocasiões. Ele não negou a existência ou o valor da verdade, mas negou que a verdade deve sempre ser valiosa ou fácil de obter.
Às vezes é melhor ignorar a verdade brutal e, às vezes, é mais fácil viver com uma falsidade. Seja qual for o caso, ele sempre se resume a um julgamento de valor: preferir ter verdade sobre inverdade ou vice-versa em qualquer instância particular é uma declaração sobre o que você valoriza, e isso sempre a torna muito pessoal. - não frio e objetivo, como alguns tentam retratá-lo.
