Hun ("alma da nuvem") e Po ("alma branca") são os nomes chineses da alma etérea e corpórea - ou consciência sem forma e tangível - dentro da filosofia, medicina e prática taoísta chinesas.
Hun e Po são tipicamente associados ao modelo de cinco Shen da linhagem Shangqing do taoísmo, que descreve os "espiritos" residentes em cada um dos cinco órgãos yin. Dentro deste contexto, o Hun (alma etérea) é associado ao sistema orgânico do fígado e é o aspecto da consciência que continua a existir - em reinos mais sutis - mesmo após a morte do corpo. alma corpórea) está associada ao sistema de órgãos do pulmão e é o aspecto da consciência que se dissolve com os elementos do corpo no momento da morte.
Em seu artigo de duas partes publicado pela Acupuncture Today, David Twicken faz um bom trabalho ao apresentar não apenas o modelo de Cinco Shen, mas também outros quatro, que juntos oferecem visões contrastantes, às vezes sobrepostas sobre o funcionamento do Hun. e Po dentro de um corpo humano. Neste ensaio, examinaremos brevemente dois desses cinco modelos, e depois os colocaremos em conversação com um modelo de yoga tibetano de dois aspectos da mente que se levantam mutuamente (a saber, staying e movendo-se ).
Hun & Po como Consciência Sem Forma e Tangível
Mais poeticamente, o funcionamento de Hun e Po é descrito aqui pelo Mestre Hu - um praticante de qigong de Shaolin - como tendo a ver com a relação entre a consciência sem forma e tangível, a última pertencente a percepções sensoriais, e a primeira à reinos mais sutis do surgimento fenomenal associados aos Três Tesouros:
Hun controla espíritos yang no corpo,
Po controla espíritos yin no corpo,
todos são feitos de qi.
Hun é responsável por toda a consciência sem forma,
incluindo os três tesouros: jing, qi e shen.
Po é responsável por toda consciência tangível,
incluindo as sete aberturas: dois olhos, duas orelhas, dois buracos no nariz, boca.
Portanto, nós os chamamos de 3-Hun e 7-Po.
O Mestre Hu continua com uma elaboração dessas dinâmicas; e termina apontando que, como toda a existência cíclica, a relação entre Hun e Po é um ciclo aparentemente sem fim, que é transcendido somente pelo alcançado, ie pelos Imortais ( em sua transcendência de toda a dualidade):
Como Po manifesta, jing aparece.
Por causa do jing, Hun se manifesta.
Hun faz com que o nascimento de shen,
por causa do shen
a consciência surge
por causa da consciência, o Po é trazido novamente.
Hun e Po, yang e yin e Five Phases são ciclos intermináveis,
apenas o alcançado pode escapar.
Os ciclos referenciados aqui são "sem fim" da perspectiva de uma mente identificada dualisticamente com as formas e movimentos do mundo fenomenal. Como exploraremos mais adiante neste ensaio, escapar de tal dilema tem a ver com transcender todas as polaridades mentais e, em particular, a polaridade de movimento / permanência (ou mudança / imutabilidade), em um nível experiencial.
A estrutura do Yin-Yang para entender Hun & Po
Outra maneira de entender Hun e Po é como uma expressão de Yin e Yang. Como Twicken aponta, a estrutura do Yin-Yang é o modelo fundamental da metafísica chinesa. Em outras palavras: é na compreensão de como o Yin e o Yang se relacionam uns com os outros (como surgindo e interdependendo mutuamente) que podemos entender como - de uma perspectiva taoísta - todos os pares de opostos dança juntos, como não-dois e não-um: aparecendo sem realmente existir como entidades permanentes e fixas.
Neste modo de ver as coisas, Po está associado ao Yin. É o mais denso ou físico dos dois espíritos e é conhecido também como a "alma corpórea", já que retorna à terra - dissolvendo-se em elementos grosseiros - no momento da morte do corpo.
Hun, por outro lado, está associado ao Yang, já que é o mais leve ou sutil dos dois espíritos. Ela é conhecida também como a alma etérea e, no momento da morte, deixa o corpo fundir-se em reinos mais sutis da existência.
No processo de cultivo taoísta, o praticante procura harmonizar o Hun e o Po, de uma forma que gradualmente permite que os aspectos Po mais densos apóiem cada vez mais os aspectos mais sutis do Hun. O resultado desse tipo de processo de refinamento é a manifestação de um modo de ser e de um modo de perceber conhecido pelos praticantes taoístas como "o Céu na Terra".
Permanecendo e Movendo-se na Tradição Mahamudra
Na tradição mahamudra tibetana (associada principalmente à linhagem Kagyu), é feita uma distinção entre os aspectos da mente que se mantêm e os que se movem (conhecida também como a perspectiva mental e a perspectiva do evento).
O aspecto mental da mente refere-se mais ou menos ao que às vezes também é chamado de capacidade de testemunhar. É a perspectiva a partir da qual o surgimento e a dissolução de vários fenômenos (pensamentos, sensações, percepções) são observados. É o aspecto da mente que tem a capacidade de permanecer naturalmente - continuamente presente - e não afetado pelos objetos ou eventos que surgem dentro dele.
O aspecto da mente em movimento refere-se às várias aparições que - como ondas em um oceano - surgem e se dissolvem. Estes são os objetos e eventos que parecem ter espaço / tempo de duração: um surgimento, uma permanência e uma dissolução. Como tal, eles parecem sofrer mudança ou transformação - em oposição ao aspecto da mente que permanece imutável.
Um praticante de Mahamudra treina, primeiro, na capacidade de alternar entre essas duas perspectivas ( permanecer e se mover ). E então, eventualmente, experimentá-los como simultaneamente surgindo e indistinguíveis (isto é, não-dual) - na maneira como as ondas e o oceano, como a água, na verdade são mutuamente emergentes e indistinguíveis.
Taoísmo encontra Mahamudra para uma xícara de chá
A resolução da polaridade móvel / de permanência, sugerimos, é basicamente equivalente - ou pelo menos abre o caminho para - a transcendência daquilo a que o Mestre Hu se refere como a polaridade da consciência tangível / consciência sem forma; e a absorção do Po mais densamente vibrante no Huno mais sutil.
Colocando de outra forma: o Po corpóreo serve ao etéreo Hun - no cultivo taoísta - na medida em que as aparências da mente tornam-se autoconscientes, isto é, conscientes de sua origem e destino em / como o Huno - como ondas tornando-se conscientes de sua natureza essencial como a água.
