Às vezes, afirma-se que o Buda histórico não se preocupava com a natureza da realidade. Por exemplo, o autor budista Stephen Batchelor disse: "Eu sinceramente não acho que o Buda estava interessado na natureza da realidade. O Buda estava interessado em compreender o sofrimento, em abrir o coração e a mente para o sofrimento do mundo. "
Alguns dos ensinamentos do Buda parecem ser sobre a natureza da realidade, no entanto. Ele ensinou que tudo está inter-relacionado. Ele ensinou que o mundo fenomenal segue leis naturais. Ele ensinou que a aparência comum das coisas é uma ilusão. Para alguém que não estava "interessado" na natureza da realidade, ele certamente falou bastante sobre a natureza da realidade.
Também é dito que o budismo não é sobre "metafísica", uma palavra que pode significar muitas coisas. Em seu sentido mais amplo, refere-se a uma investigação filosófica sobre a própria existência. Em alguns contextos, pode se referir ao sobrenatural, mas não é necessariamente sobre coisas sobrenaturais.
No entanto, novamente, o argumento é que o Buda sempre foi prático e apenas queria ajudar as pessoas a serem livres do sofrimento para que ele não estivesse interessado em metafísica. No entanto, muitas escolas do budismo são construídas sobre fundamentos metafísicos. Então quem está certo?
O argumento anti-metafísico
A maioria das pessoas que argumentam que o Buda não estava interessado na natureza da realidade fornece dois exemplos do Cânone Pali.
No Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), um monge chamado Malunkyaputta declarou que se o Buda não respondesse a algumas perguntas - o cosmos é eterno? Existe um Tathagata após a morte? - ele desistiria de ser um monge. O Buda respondeu que Malunkyaputta era como um homem atingido por uma flecha envenenada, que não teria a flecha removida até que alguém lhe dissesse o nome do homem que havia atirado nele, e se ele era alto ou baixo, e onde morava, e que tipo de penas foram usadas para as flechas.
Receber respostas para essas perguntas não seria útil, disse o Buda. "Porque eles não estão conectados com o objetivo, não são fundamentais para a vida santa. Eles não levam ao desencantamento, desapego, cessação, acalmar, conhecimento direto, auto-despertar, Desvinculação."
Em vários outros lugares nos textos em Pali, o Buda discute questões hábeis e inábeis. Por exemplo, no Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), ele disse que especulava sobre o futuro ou o passado, ou se perguntava: "Sou eu? Não sou? O que sou? Como sou? De onde vem esse ser? Onde está ligado? " dá origem a um "deserto de visões" que não ajudam a libertar um de dukkha.
O caminho da sabedoria
O Buda ensinou que a ignorância é a causa do ódio e da ganância. O ódio, a ganância e a ignorância são os três venenos dos quais todo sofrimento vem. Então, embora seja verdade que o Buda ensinou como ser libertado do sofrimento, ele também ensinou que a percepção da natureza da existência era parte do caminho para a libertação.
Em seu ensinamento das Quatro Nobres Verdades, o Buda ensinou que o meio de ser libertado do sofrimento é a prática do Caminho Óctuplo. A primeira seção do Caminho Óctuplo lida com sabedoria - visão correta e intenção correta.
"Sabedoria" neste caso significa ver as coisas como elas são. Na maioria das vezes, o Buda ensinou, nossas percepções são obscurecidas por nossas opiniões e preconceitos e pela maneira como somos condicionados a entender a realidade por nossas culturas. A estudiosa theravada Wapola Rahula disse em O que o Buda ensinou que a sabedoria é "ver uma coisa em sua verdadeira natureza, sem nome e rótulo". Romper com nossas percepções ilusórias, ver as coisas como elas são, é iluminação, e esse é o meio de libertação do sofrimento.
Assim, dizer que o Buda só estava interessado em nos libertar do sofrimento e não se interessar pela natureza da realidade, é como dizer que um médico só está interessado em curar nossa doença e não está interessado em medicina. Ou, é como dizer que um matemático está interessado apenas na resposta e não se importa com números.
No Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), o Buda disse que o critério para a sabedoria não é fé, especulação racional, visões ou teorias. O critério é insight, livre de ilusões. Em muitos outros lugares, o Buda também falou sobre a natureza da existência e da realidade, e como as pessoas poderiam libertar-se da ilusão através da prática do Caminho Óctuplo.
Em vez de dizer que o Buda "não estava interessado" na natureza da realidade, parece mais correto concluir que ele desencorajou as pessoas de especular, formar opiniões ou aceitar doutrinas baseadas na fé cega. Pelo contrário, através da prática do Caminho, através da concentração e conduta ética, percebe-se diretamente a natureza da realidade.
E a história da flecha envenenada? O monge exigiu que o Buda lhe desse respostas à sua pergunta, mas receber "a resposta" não é o mesmo que perceber a resposta a si mesmo. E acreditar em uma doutrina que explica a iluminação não é a mesma coisa que a iluminação.
Em vez disso, disse o Buda, devemos praticar "desencantamento, desapego, cessação, acalmamento, conhecimento direto, auto-despertar, Desvinculação". Simplesmente acreditar em uma doutrina não é a mesma coisa que conhecimento direto e auto despertar. O que o Buda desencorajou no Sabbasava Sutta e no Cula-Malunkyovada Sutta foi especulação intelectual e apego às visões, que atrapalham o conhecimento direto e o auto despertar.
