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8 importantes símbolos visuais taoístas

O símbolo mais conhecido do taoísta é o Yin-Yang: um círculo dividido em duas seções rodopiantes, uma preta e outra branca, com um círculo menor da cor oposta aninhada dentro de cada metade. O símbolo Yin-Yang também pode ser encontrado dentro de uma imagem taoísta mais complexa chamada Taiji Tu, que é uma representação visual de toda a cosmologia taoísta. Também dentro do Taiji Tu encontramos um símbolo das interações entre os Cinco Elementos que produzem as Dez Mil Coisas, ou seja, todas as "coisas" do nosso mundo. Os Ba Gua são trigramas que representam várias combinações de Yin e Yang.

O diagrama belamente intrincado chamado Neijing Tu mapeia as transformações que acontecem dentro dos corpos dos praticantes da Alquimia Interior. O He Tu e o Luo Shu são importantes para compreender os oito meridianos extraordinários - os meridianos mais importantes na prática do Quigong. A Lo Pan Compass é uma das principais ferramentas dos praticantes de Feng Shui.

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Símbolo Yin-Yang

A Dança dos Opostos do Taoísmo O Símbolo Yin-Yang: Dança dos Opostos. Wikimedia Commons

O símbolo Yin-Yang é aquele com o qual você provavelmente já está familiarizado. Ele representa o modo de entendimento do taoísmo, por exemplo, masculino / feminino, claro / escuro.

Para aprender mais sobre vários aspectos do Yin-Yang e da filosofia taoísta que ele representa, recomendamos os seguintes ensaios:

  • Introdução ao símbolo Yin-Yang. Um olhar sobre o que faz a abordagem taoísta de trabalhar com os opostos como uma "dança de opostos" fluida e em constante mudança.
  • Gênero e o Tao. Um olhar mais atento à polaridade masculina / feminina e o papel das mulheres na prática taoísta.
  • Técnicas de Processamento de Polaridade. Práticas específicas utilizando journaling e meditação para nos ajudar a nos relacionar com os opostos da maneira sugerida pelo símbolo Yin-Yang.
  • Cosmologia Taoísta. Como o Yin e o Yang se relacionam com o qi (chi), o Tao e os Cinco Elementos? Esta é a história taoísta da criação e manutenção e transformação contínua do universo.
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Taijitu Shuo

Uma representação visual da cosmologia taoísta O Taijitu Shuo. Joseph Adler

O Diagrama da Polaridade Suprema do Taijitu Shuo representa toda a Cosmologia Taoísta e é similar em muitos aspectos ao Diagrama de Wu Ji.

O círculo único no topo do Taijitu Shuo representa uma intemporalidade sem diferenciação. O que vemos abaixo, na verdade, é uma versão inicial do Símbolo Yin-Yang - e representa o primeiro movimento para a dualidade - o jogo de Yin Qi e Yang Qi. Da mistura de Yin Qi e Yang Qi vêm os Cinco Elementos: Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo. Dos Cinco Elementos nascem as "miríades de coisas" do mundo.

Os praticantes taoístas entram em um "caminho de retorno" - um movimento da miríade de coisas do mundo de volta ao wuji. Os Imortais, ou aqueles que entraram no Tao, são aqueles que completaram esse "caminho de retorno".

De acordo com Lu Jun Feng em "Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: um retorno à unidade":

Através da prática, entendi que o amor é a fonte de todo amor que é incondicional e altruísta: amor que é totalmente livre. Qi surgiu, fluindo do amor incondicional. De atemporalidade, de wuji, qi criou o universo. De uma realidade não definível, yin e yang, o mundo da dualidade, surgiram. Wuji tornou-se taiji. Yin qi e yang qi se misturaram e deram origem ao universo. É o qi que criou o universo e é o amor incondicional que deu origem ao qi.
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Gráfico de cinco elementos

Terra, Metal, Água, Madeira e Fogo Cinco Ciclos Elementados de Geração, Controle e Desequilíbrio. Wikimedia Commons

Yin Qi e Yang Qi dão origem aos Cinco Elementos, cujas várias combinações produzem as Dez Mil Coisas.

O funcionamento dos Cinco Elementos pode ser visto dentro do corpo humano, dentro de um ecossistema, ou dentro de qualquer outro sistema vivo. Quando os elementos de um sistema estão em equilíbrio, os ciclos de geração e controle funcionam para nutrir e conter um ao outro. Quando os elementos estão desequilibrados, eles "superam" e / ou "insultam" um ao outro.

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Ba Gua

Os "Oito Símbolos" ou "Oito Trigramas" Aqui, vemos os oito trigramas do Ba Gua dispostos em torno de um Símbolo Yin-Yang. Elizabeth Reninger

Unidade Indiferenciada - o Tao difere em Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor.

O Yang Supremo, o Yang Menor, o Yin Supremo e o Yin Menor, combinam-se de várias maneiras para formar o Ba Gua the "Oito Símbolos" ou "Oito Trigramas". Nos círculos deste diagrama estão os nomes chineses de cada um dos Trigramas. Cada Trigrama consiste em três linhas (daí o nome: tri-grama), seja quebrado (as linhas Yin) ou sólido (as linhas Yang). Os Trigramas em combinações de dois compõem os 64 hexagramas do I Ching (Yi Jing) - uma escritura princípio e adivinhação técnica do taoísmo.

O ordenamento dos Oito Trigramas vem em dois arranjos básicos: o primeiro ou pré-céu Bagua; e o depois ou depois do céu Bagua. O pré-paraíso Bagua representa influências celestes. O Bagua pós-paraíso representa influências terrenas. De acordo com o taoísmo, o nosso trabalho como seres humanos é alinhar-se de forma inteligente (através dos princípios revelados pelo I Ching, e práticas como o Feng Shui e o Qigong) para que possamos obter o máximo benefício das influências celestes e terrenas.

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Lo Pan Compass

Ainda vida de Luo Pan (Lo P'an), bússola de Feng Shui.

Asia Images Group / Getty Images

O Lo Pan Compass é uma das ferramentas mais complexas do Feng Shui. Em torno de um centro que abriga uma bússola há muitos anéis, cada um contendo um sistema de orientação único.

A Lo Compass Compass é usada pelos praticantes de Feng Shui para orientar e avaliar um site - uma casa ou negócio ou forma de terreno - para o qual uma consulta de Feng Shui foi solicitada. Da mesma forma que existem muitas escolas diferentes de Feng Shui, existem muitas variedades diferentes de Bainhas de Pan de Lo.

O que o Lo Pan Compasses tem em comum é que cada um tem um centro que contém uma bússola magnética, em torno da qual existem vários anéis. Cada anel contém um sistema de orientação particular, por exemplo: o Anel 1 geralmente contém o Ba Gua pré-paraíso; e Ring 2 the post-heaven Ba Gua. O Anel 3 contém tipicamente as "24 Montanhas" (também conhecidas como as 24 Estrelas no Céu ou Direções ou Shen), que são uma combinação de trigramas, troncos celestes (do sistema Luo Shu) e ramificações terrenas. O anel mais externo (Anel 20 em muitos sistemas) provavelmente contém as leituras portenciais de I Ching dos 64 hexagramas.

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Diagramas de Tu Tu e Luo Shu

Ele Tu e Luo Shu Diagrams. Dom Yu-li

Diz a lenda que Fu Xi, o soberano celestial que é creditado com a descoberta do Ba Gua, também encontrou o diagrama de He Tu em algum momento da dinastia Xia.

Referindo-se ao He Tu Diagram, David Twicken escreveu:

Este modelo cosmológico taoísta contém pares energéticos que podem ser usados ​​para identificar relações na prática da acupuntura. A partir de uma perspectiva de Canal Extraordinário, o He Tu fornece a teoria para pares acoplados.
No centro estão cinco pontos. Cinco representa o centro, núcleo, yuan ou primordial; padrões numéricos em cada direção são múltiplos de cinco, que é o elemento Terra. Este diagrama revela que todos os elementos, números e direções se originam do centro ou terra.

Várias combinações de He Tu criam os outros quatro elementos e formam a base para os oito pares acoplados de Canal Extraordinário.

Enquanto Fu Xi foi creditado com a descoberta do He Tu Diagram, foi Yu the Great quem recebeu o Diagrama Luo Sho como uma recompensa do Céu, como descrito pelo Sr. Twicken:

Yu, o Grande, foi recompensado pelo Céu por suas muitas contribuições positivas para a humanidade. Do rio, um dragão de cavalo apareceu com marcas especiais nas costas. Essas marcas são o Luo Shu. O Luo Shu tem muitas aplicações nas artes taoístas; por exemplo, estrelas voadoras feng shui, teoria do relógio meridiano, astrologia de nove estrelas e alquimia neidaninterna.
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Nei Jing Tu

A Ilustração do Período Qing da Circulação Interna O Nei Jing Tu. Wikimedia Commons

O Nei Jing Tu representa as transformações que acontecem dentro dos corpos dos praticantes da alquimia interna.

A borda direita do Nei Jing Tu representa a coluna vertebral e o crânio. As cenas descritas em diferentes níveis ao longo da espinha são mudanças alquímicas ocorrendo dentro dos campos dos dantianos ou chakras.

O espaço em frente ao cóccix e ao sacro é conhecido, na ioga taoísta, como a Urna de Ouro. Nas tradições de yoga hindu, ela é conhecida como a casa da energia de Kundalini Shakti an que, quando dormente, fica enrolada como uma cobra na base da espinha. Quando acordado, inicia as transformações energéticas representadas no Nei Jing Tu.

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Tiras de bambu de Guodian

As tiras de bambu de Guodian. www.daoistcenter.org

Um dos eventos mais emocionantes deste século, para os estudiosos e praticantes taoístas, foi a descoberta das tiras de bambu de Guodian.

O número de tiras de bambu de Guodian é aproximadamente 800, junto com aproximadamente 10.000 caracteres chineses. Algumas das tiras compreendem a mais antiga versão existente do Daode Jing de Laozi. As tiras restantes contêm os escritos dos discípulos confucianos.

Escrevendo para o Harvard Gazette, Andrea Shen capturou um pouco do entusiasmo em torno da descoberta das tiras de bambu de Guodian:

Perto de um rio em Guodian, na China, não muito longe de uma casa de fazenda feita de palha e terra, os arqueólogos chineses descobriram em 1993 uma tumba que remonta ao século IV aC
O túmulo era apenas ligeiramente maior que o caixão e o sarcófago de pedra dentro. Espalhadas no chão havia tiras de bambu, largas como um lápis, e até duas vezes mais longas. Num exame mais minucioso, os estudiosos perceberam que haviam encontrado algo notável.
"Isto é como a descoberta dos Manuscritos do Mar Morto" ...
Esses textos alteram radicalmente a compreensão dos estudiosos sobre não apenas os princípios e o relacionamento entre o taoísmo e o confucionismo, duas correntes principais do pensamento chinês; eles afetam nossa compreensão da filologia chinesa e reabrem o debate sobre as identidades históricas de Confúcio e Laozi.
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