Muitas criaturas sobrenaturais povoam a literatura budista, mas entre elas Mara é única. Ele é um dos primeiros seres não humanos a aparecer nas escrituras budistas. Ele é um demônio, às vezes chamado de o Senhor da Morte, que desempenha um papel em muitas histórias do Buda e seus monges.
Mara é mais conhecida por sua participação na iluminação histórica do Buda. Esta história veio a ser mitologizada como uma grande batalha com Mara, cujo nome significa "destruição" e que representa as paixões que nos enredam e iludem.
A iluminação do Buda
Existem várias versões desta história; alguns bastante simples, alguns elaborados, alguns fantasmagóricos. Aqui está uma versão simples:
Quando o prestes a ser Buda, Siddhartha Gautama, sentou-se em meditação, Mara trouxe suas filhas mais lindas para seduzir Siddhartha. Siddhartha, no entanto, permaneceu em meditação. Então Mara enviou vastos exércitos de monstros para atacá-lo. No entanto, Siddhartha ficou parado e intocado.
Mara alegou que a sede da iluminação pertencia por direito a ele e não ao Siddhartha mortal. Os monstruosos soldados de Mara gritaram juntos: "Eu sou sua testemunha!" Mara desafiou Siddhartha, quem falará por você?
Então Siddhartha estendeu a mão direita para tocar a terra, e a própria terra falou: "Eu te dou testemunho!" Mara desapareceu. E como a estrela da manhã subiu no céu, Siddhartha Gautama percebeu a iluminação e se tornou um Buda.
As origens de Mara
Mara pode ter tido mais de um precedente na mitologia pré-budista. Por exemplo, é possível que ele tenha se baseado em parte em algum personagem esquecido do folclore popular.
A professora zen Lynn Jnana Sipe destaca em "Reflections on Mara" que a noção de um ser mitológico responsável pelo mal e pela morte é encontrada nas tradições mitológicas védicas bramânicas e também nas tradições não-bramânicas, como a dos jainistas. Em outras palavras, toda religião na Índia parece ter tido um caráter como Mara em seus mitos.
Mara também parece ter sido baseada em um demônio da seca da mitologia védica chamado Namuci. O Rev. Jnana Sipe escreve:
"Enquanto Namuci inicialmente aparece no Cânone Pali como ele mesmo, ele foi transformado nos primeiros textos budistas a ser o mesmo que Mara, o deus da morte. Na demonologia budista a figura de Namuci, com suas associações de hostilidade mortal, como resultado da seca, foi retomada e usada para construir o símbolo de Mara, é assim que o Diabo é - ele é Namuci, ameaçando o bem-estar da humanidade. Mara ameaça não reter as chuvas sazonais, mas por reter ou obscurecer o conhecimento da verdade ".
Mara nos primeiros textos
Ananda WP Guruge escreve em " Os Encontros do Buda com Mara, a Tempora ", que tentar reunir uma narrativa coerente de Mara é quase impossível.
"Em seu Dicionário de Paali Nomes Próprios, o Professor GP Malalasekera apresenta Maara como" a personificação da Morte, do Maligno, do Tentador (o equivalente budista do Diabo ou Princípio da Destruição). " Ele continua: "As lendas sobre Maara são, nos livros, muito envolvidas e desafiam qualquer tentativa de desvendá-las."
Guruge escreve que Mara desempenha vários papéis diferentes nos primeiros textos e às vezes parece ter vários personagens diferentes. Às vezes ele é a personificação da morte; às vezes ele representa emoções inábeis ou existência condicionada ou tentação. Às vezes ele é o filho de um deus.
Mara é o satânico budista?
Embora existam alguns paralelos óbvios entre Mara e o Diabo ou Satanás das religiões monoteístas, também existem muitas diferenças significativas.
Embora ambos os personagens estejam associados ao mal, é importante entender que os budistas entendem o "mal" diferentemente de como ele é entendido na maioria das outras religiões.
Além disso, Mara é uma figura relativamente pequena na mitologia budista comparada a Satanás. Satanás é o senhor do inferno. Mara é o senhor apenas do mais alto céu Deva do mundo do desejo do Triloka, que é uma representação alegórica da realidade adaptada do hinduísmo.
Por outro lado, Jnana Sipe escreve:
"Primeiro, qual é o domínio de Mara? Onde ele opera? Em um ponto, o Buda indicou que cada um dos cinco skandhas, ou os cinco agregados, bem como a mente, os estados mentais e a consciência mental são todos declarados como Mara. Mara Simboliza toda a existência da humanidade não iluminada Em outras palavras, o reino de Mara é toda a existência samsárica Mara satura todos os cantos da vida Só no Nirvana sua influência é desconhecida Segundo, como funciona Mara? Aqui está a chave para A influência de Mara sobre todos os seres não iluminados. O Cânone Pali dá respostas iniciais, não como alternativas, mas como termos variados. Primeiro, Mara se comporta como um dos demônios do pensamento [então] popular. Ele usa enganos, disfarces e ameaças, ele possui pessoas, e ele usa todos os tipos de fenômenos horríveis para aterrorizar ou causar confusão.A arma mais eficaz de Mara é sustentar um clima de medo, seja o medo de seca ou fome ou câncer ou terrorismo. o ouvido aperta o nó que o une e, assim, a influência que ele pode ter sobre um.
O poder do mito
O relato de Joseph Campbell sobre a história de iluminação do Buda é diferente de qualquer outro que já ouvi em outro lugar, mas eu gosto disso de qualquer maneira. Na versão de Campbell, Mara apareceu como três personagens diferentes. O primeiro foi Kama, ou Lust, e ele trouxe consigo suas três filhas, chamado Desejo, Cumprimento e Arrependimento.
Quando Kama e suas filhas não conseguiram distrair Siddhartha, Kama se tornou Mara, Senhor da Morte, e ele trouxe um exército de demônios. E quando o exército de demônios não conseguiu ferir Siddhartha (eles se transformaram em flores em sua presença), Mara se tornou Dharma, significando (no contexto de Campbell) "dever".
Jovem, disse Dharma, os eventos do mundo requerem sua atenção. E neste momento, Siddhartha tocou a terra, e a terra disse: "Este é o meu filho amado que, através de inúmeras vidas, tão dado a si mesmo, não há corpo aqui". Uma releitura interessante, eu acho.
Quem é Mara para você?
Como na maioria dos ensinamentos budistas, o objetivo de Mara não é "acreditar em" Mara, mas entender o que Mara representa em sua própria prática e experiência de vida. Jnana Sipe disse:
"O exército de Mara é tão real para nós hoje como foi para o Buda. Mara representa aqueles padrões de comportamento que anseiam pela segurança de se agarrar a algo real e permanente, em vez de enfrentar a questão colocada por ser uma criatura transitória e contingente. "Não faz diferença o que você entende", disse Buda, "quando alguém agarra, Mara fica ao lado dele." Os anseios e medos tempestuosos que nos assaltam, bem como as opiniões e opiniões que confinam, são uma evidência suficiente disso. Quer falemos de sucumbir a impulsos e vícios irresistíveis ou de sermos paralisados por obsessões neuróticas, ambos são psicológicos. maneiras de articular nossa coabitação atual com o diabo ".
