Segundo a mitologia judaica, Lilith era a esposa de Adão antes de Eva. Ao longo dos séculos, ela também ficou conhecida como um demônio da succubus que copulava com homens durante o sono e estrangulava bebês recém-nascidos. Nos últimos anos, o movimento feminista recuperou seu caráter ao reinterpretar os textos patriarcais que a retratam como um perigoso demônio feminino sob uma luz mais positiva.
Este artigo discute o caráter de Lilith na Bíblia, no Talmud e no Midrash. Você também pode aprender sobre Lilith em escritos medievais e feministas.
Lilith na Bíblia
A lenda de Lilith tem suas raízes no livro bíblico de Gênesis, onde duas versões contraditórias da Criação eventualmente levaram ao conceito de uma "primeira véspera".
O primeiro relato da Criação aparece em Gênesis 1 e descreve a criação simultânea de seres humanos masculinos e femininos depois que todas as plantas e animais já foram colocados no Jardim do Éden. Nesta versão, homem e mulher são retratados como iguais e são ambos o pináculo da Criação de Deus.
A segunda história da Criação aparece em Gênesis 2. Aqui o homem é criado primeiro e colocado no Jardim do Éden para cuidar dele. Quando Deus vê que está sozinho, todos os animais são feitos como possíveis companheiros para ele. Finalmente, a primeira mulher (Eva) é criada depois que Adão rejeita todos os animais como parceiros. Assim, neste relato, o homem é criado primeiro e a mulher é criada por último.
Essas contradições óbvias apresentavam um problema para os antigos rabinos que acreditavam que a Torá era a palavra escrita de Deus e, portanto, não podia se contradizer. Eles, portanto, interpretaram Gênesis 1 de modo que não contradizem Gênesis 2, apresentando idéias como o andrógino e uma "primeira Eva" no processo. De acordo com a teoria de uma "Primeira Eva", Gênesis 1 se refere à primeira esposa de Adão, enquanto Gênesis 2 se refere a Eva, que era a segunda esposa de Adão.
Por fim, essa idéia de uma "Primeira Véspera" foi combinada com lendas de demônios femininos, que acreditavam que perseguiriam homens durante o sono e atacariam mulheres e crianças. No entanto, a única referência explícita a um Lilith na Bíblia aparece em Isaías 34:14, que diz: O gato selvagem deve se reunir com os chacais, e o sátiro clamará ao seu companheiro, sim Lilith deve descansar lá e encontrar um lugar de descanso.
Lilith no Talmud e no Midrash
Lilith é mencionada quatro vezes no Talmude Babilônico, embora em cada um desses casos ela não seja referida como a esposa de Adão. BT Niddah 24b discute-a em relação a fetos e impurezas anormais, dizendo: “Se um aborto teve a semelhança de Lilith, sua mãe é impura em razão do nascimento, pois é uma criança, mas tem asas”. Aqui nós aprendemos que os rabinos acreditavam que Lilith tinha asas e que ela poderia influenciar o resultado de uma gravidez.
BT Shabbat 151b também discute Lilith, alertando que um homem não deve dormir sozinho em uma casa para que Lilith caia sobre ele enquanto dorme. De acordo com este e outros textos, Lilith é uma succubus feminina não muito diferente dos demônios lillu mencionados acima. Os rabinos acreditavam que ela era responsável pelas emissões noturnas enquanto um homem dormia e que Lilith usava o sêmen coletado para dar à luz centenas de bebês demoníacos. Lilith também aparece em Baba Batra 73a-b, onde uma aparição de seu filho é descrita, e em Erubin 100b, onde os rabinos discutem o longo cabelo de Lilith em relação a Eva.
Vislumbres da eventual associação de Lilith com a "Primeira Véspera" podem ser vistos em Gênesis Rabá 18: 4, uma coleção de midrashim sobre o livro de Gênesis. Aqui os rabinos descrevem a "primeira véspera" como um "sino de ouro" que os incomoda durante a noite. “Um sino de ouro” é ela que me incomodou a noite toda ... Por que nem todos os outros sonhos esgotam um homem, mas isso [um sonho de intimidade acontece] exaure um homem. Porque desde o começo de sua criação ela estava apenas em um sonho.
Ao longo dos séculos, a associação entre a "Primeira Véspera" e Lilith levou Lilith a assumir o papel de primeira esposa de Adão no folclore judaico.
Fontes:
- Baskin, Judith. "Mulheres midrasicas: formações do feminino na literatura rabínica". University Press of New England: Hanover, 2002.
- Kvam, Krisen E. et al. "Eva e Adão: leituras judaicas, cristãs e muçulmanas sobre Gênesis e Gênero." Indiana University Press: Bloomington, 1999.
