Tao dá à luz um,
Um dá à luz dois,
Os dois dão à luz três,
Os Três dão origem a todas as coisas universais.
Todas as coisas universais suportam o Yin e abraçam o Yang.
O Yin e o Yang se misturam e se misturam para gerar a harmonia.
A Cosmologia Tao Te Ching & Taoísta
Esta seção do verso 42 do Tao Te Ching de Lao Tzu (aka Daode Jing) oferece uma interpretação bem conhecida da cosmologia taoísta. Onde ela difere de outras representações conhecidas - por exemplo, aquelas ilustradas no Taijitu Shuo ou no Bagua - está em seu terceiro passo, quando “os Dois dão à luz aos Três”.
Na versão Taijitu Shuo da cosmologia taoísta, os Dois (Yin Qi e Yang Qi) dão origem aos Cinco Elementos, cujas várias combinações geram as dez mil coisas. Na representação de Bagua, os Dois (Yin & Yang) dão origem ao Yin Supremo, Yin Menor, Yang Supremo e Yang Menor, que então se combinam para formar os oito trigramas, como base para as dez mil coisas (ie todos os fenômenos de o mundo manifesto).
No verso 42 do Tao Te Ching, no entanto, “os dois dão à luz os três”. O que, então, é este “três” - do qual emergem então todas as coisas universais? O comentário de Hu Xuezhi (em Revelando o Tao Te Ching) oferece um portal encantador para explorar esta questão:
Tao dá à luz Qi Primitivo (Um), Qi Primitivo dá à luz Qi Yang Elementar e Yin Qi Elementar (Dois), Qi Yang Elementar e Yin Qi Elementar se misturam para formar o Qi Médio. O Qi médio é o estado em que o Elementar Yin Qi e o Elementar Yang Qi comungam entre si sem conflito. O Elementar Yang Qi, o Elementar Yin Qi e o Mean Qi (Três) dão origem a todas as coisas universais. Por conseguinte, todas as coisas suportam Yin e abraçam Yang. A oposição e a unificação provocam o relativo equilíbrio dinâmico.
Vamos dar uma olhada mais de perto neste comentário, linha por linha.
Tao dá à luz o Qi Primitivo (Um)
Esta é a maneira do taoísmo de expressar a emergência da realidade vibratória (isto é, espaço / tempo) (ainda não diferenciado) de um vazio primordial atemporal. O passe misterioso refere-se também a esse portal entre o não-manifesto e o manifesto. Na linguagem do cristianismo, este é o momento em que o vento / sopro de Deus varreu a face das águas. Na linguagem do budismo, este é o surgimento do Rupakaya (corpos de forma) a partir do Dharmakaya (corpo da verdade). Como exatamente isso acontece é o mistério de todos os mistérios - sempre impermeável à explicação conceitual, acessada apenas experimentalmente, intuitivamente. Como experimentado dentro de um corpo humano, este Qi Primeval é conhecido como QiPrenatal ou QiCongenital.
Qi Primitivo dá origem ao Yang Qi Elementar e ao Yin Qi Elementar (Dois)
Esta é a maneira do taoísmo de expressar o surgimento da dualidade - de formas vibratórias diferenciadas ou discriminadas. O Elementar Yang Qi e o Elementar Yin Qi juntos representam, se quiserem, o dualismo arquetípico.
O Elementar Yang Qi e o Elementar Yin Qi se misturam para formar o Qi Médio. O Qi médio é o estado em que o Elementar Yin Qi e o Elementar Yang Qi comungam entre si sem conflito.
A descrição de Hu Xuezhi sobre Me Qi será a chave para entender o Três deste verso - e, para mim, é realmente muito profundo, apontando como Ele faz uma percepção semelhante àquela expressa pelo Símbolo do Taiji. O Elementar Yang Qi e o Elementar Yin Qi, enquanto representam a dualidade arquetípica inerente ao mundo manifesto, podem realmente coexistir pacificamente, ao invés de se fragmentarem em um conflito egoicamente polarizado (com sua dinâmica resultante da divisão consciente / inconsciente habitual). Em outras palavras, Mean Qi aponta para a oposição dualista como um aspecto da funcionalidade, e não da identidade egóica.
O Elementar Yang Qi, o Elementar Yin Qi e o Mean Qi (Três) dão origem a todas as coisas universais.
Nesta visão cosmológica, então, o que dá origem a todas as coisas universais é o dualismo do Yang Elementar e do Yin Qi Elementar, relacionando-se um com o outro sem conflito. Então, temos o jogo dos opostos - necessário para o surgimento de um mundo manifesto, percebido como sendo habitado por fenômenos mais ou menos distintos - que permanece "amigável" no sentido de transparente às suas contínuas transformações. e interdependência mútua.
Funções de discriminação perceptiva designando a uma determinada entidade um nome e diferenciando essa entidade nomeada particular de tudo o que não é essa entidade. Mas as entidades funcionam dentro do mundo manifesto apenas em relação a outras entidades - não apenas em termos de como elas inicialmente são nomeadas (como descrito na sentença anterior), mas também em termos dos efeitos que elas exercem sobre outras entidades nomeadas - efeitos que só são possíveis por meio de sua transformação e, portanto, sua impossibilidade de encontrar entidades perpetuamente fixas. Por exemplo: Eu sou capaz de mudar você apenas na medida em que eu também, no processo, sou alterado.
É essa dança de opostos que funciona como a esposa média para a manifestação fenomenal - e ao mesmo tempo se expressa através dos fenômenos do mundo, através de "todas as coisas universais".
Por conseguinte, todas as coisas suportam Yin e abraçam Yang. A oposição e a unificação provocam o relativo equilíbrio dinâmico.
O relativo equilíbrio dinâmico das aparências do mundo depende tanto da oposição (distinção, discriminação, designação conceitual) quanto da unificação (um enraizamento comum no Tao). Na linguagem do budismo, um insight similar é expresso no Sutra do Coração como: “ forma é vacuidade, vacuidade é forma, vacuidade não é outra senão forma, forma não é outra senão vazio.” O Tao e o Milhares de coisas surgem em interdependência perpétua.
