Cartoons
O que torna os desenhos animados visuais eficazes - surpreendentes, engraçados, provocativos - é muitas vezes o jogo entre o subjetivo e o objetivo - ou podemos dizer "privado" e "público" - elementos da experiência dos personagens. Através do uso de balões de pensamento e bolhas da fala, o cartunista é capaz de retratar, simultaneamente, o que os personagens estão pensando ou sentindo (representativo de sua experiência privada / subjetiva) e o que eles estão dizendo em voz alta (representante de seus públicos / apresentação objetiva). No local do filme, Woody Allen é um mestre em criar um efeito similar, através da sobreposição do processo de pensamento de seu personagem com o que o personagem está falando para todos ouvirem. O prazer de ver um filme de Woody Allen vem em grande parte de ter acesso simultâneo a esses dois domínios de funcionamento.
Normalmente, em um desenho animado ou em um filme de Woody Allen (ou similar), o que está sendo relatado, interna ou externamente, é a presença ou ausência desse ou daquele objeto fenomenal. Assim, por exemplo, um personagem relata sentir-se mal ou bem, à vontade ou doente, satisfeito ou insatisfeito, em relação a certas circunstâncias. É muito menos comum que o relatório seja sobre nada além do simples fato da consciência, a sensação de estar consciente em si mesmo.
Avenidas de Exploração
Uma questão central para a investigação espiritual não-dual é: quem ou o que é capaz de experimentar ou dizer uma coisa dessas - de que estão cientes? É um corpo consciente? É uma mente que está ciente? É a consciência em si (aka o Tao) que está ciente? E se este último, em que medida esta consciência está consciente de si dependente de um corpo e / ou mente?
Quando as palavras que conheço são ditas em voz alta, há claramente o envolvimento não apenas de uma mente (com capacidades de linguagem), mas também de um corpo físico, com suas cordas vocais, lábios e língua e palato - tudo dos quais são necessários para articular de forma audível estas palavras, de uma forma que lhes permita serem ouvidas pelos outros, ou seja, entrar no domínio público. Ou, sem a fala, as mãos e os dedos do corpo movem uma caneta no papel ou pressionam as teclas no teclado de um computador para criar um relatório escrito.
Quando as palavras que conheço são "faladas" internamente, quando as dizemos silenciosamente para nós, há claramente o envolvimento de uma mente, com capacidades cognitivas suficientes para formular a sentença.
No entanto, a própria experiência, de simplesmente estar ciente, existe antes da formação do relatório falado externamente ou internamente e continua existindo, depois que as palavras foram ditas. Essa "experiência" de estar ciente é o referente não fenomenal da palavra "consciência" e da sentença "estou ciente". Tal experiência é profundamente subjetiva. Traz a sensação de ser mais intimamente "meu". É quem mais sou essencialmente.
A intimidade é pessoal?
E, no entanto, a natureza profundamente subjetiva e íntima de tal "experiência" não implica necessariamente que é pessoal, isto é, que é única, limitada por, ou de qualquer maneira dependente de um corpo humano individual, localizado no espaço e no tempo. Embora possamos presumir habitualmente que este seja o caso, ainda não foi estabelecido. (Daí o chamado "problema sério" da consciência.)
De fato, há agora evidências científicas convincentes da existência de comunicação não-local entre humanos - ou seja, comunicação que não depende de um sinal espaço-temporal. Tais resultados apontam, pelo menos inferencialmente, na direção de um campo não-local da consciência, através do qual essa comunicação sem sinal é mediada. (Veja Amit Goswami para detalhes sobre estes resultados experimentais.)
Salto Quântico: Consciência e EQM
Experiências de quase morte oferecem um alimento adicional para o pensamento, em linhas semelhantes. Entre aqueles que ouvi contar, Anita Moorjani continua sendo minha favorita. Por quê? Porque ela não só era capaz de narrar em detalhes vívidos os eventos que aconteciam dentro e ao redor da sala em que jaziam seus corpos cheios de câncer e (medicamente falando) inconscientes e comatosos; mas também, ao retornar a um estado medicamente falando, submeteu-se - de maneira aparentemente espontânea - a uma cura completa de seu corpo físico.
Como este quantum saltou de uma doença extrema para um bem-estar quase perfeito? E como foi que a experiência subjetiva de Moorjani estava tão completamente em desacordo com o relatório objetivo do médico sobre a condição de seu corpo? Enquanto seu corpo estava em coma - medicamente - inconsciente - ela não apenas mantinha a consciência, ela era o que poderíamos chamar de "super-consciente" - ou seja, capaz de sintonizar nos eventos (que mais tarde foram confirmados como objetivamente verdadeiros) muito além dos limites espaço-temporais da sala em que seu corpo estava (presumivelmente) morrendo.
É quase como se o computador do cérebro de Anita Moojani fosse completamente desligado: e reinicializado de uma maneira que incluísse a instalação de software completamente novo e a exclusão (ou fragmentação) de a programação desagradável. A implicação de tal metáfora, é claro, é que o software não existe localmente, da mesma forma que as ondas de rádio existem não localmente. O corpo não cria o software. Ele simplesmente age como um meio pelo qual o software funciona. O corpo físico é semelhante a um rádio que é capaz de sintonizar ondas de rádio não-locais, de uma forma que permite que a música seja transmitida.
Experiência de Pensamento
Em todo caso, não teria sido excelente se - como em um filme de desenho animado ou filme de Woody Allen - podermos ter um relato em tempo real da Sra. Moorjani. s experiência subjetiva, como ela sofreu a experiência de quase morte? Ou, da mesma forma, digamos, em casos de hipotermia extrema, onde o corpo físico de alguém foi completamente desligado (a ponto de ser declarado medicamente "morto") por várias horas mesmo - embora mais tarde tenha sido revivido .
Para estabelecer, por meio de relatos diretos, uma continuidade de consciência, nos casos em que os sistemas de um corpo físico foram completamente desligados, certamente iria longe em estabelecer (por critérios científicos) a consciência como sendo não local e independente do corpo físico.
A grande questão, é claro, seria como transmitir tal relatório: como tornar visível / audível / sentido o conteúdo de tal consciência não-local - incluindo, mais importante, a sentença que estou ciente - e estabelecer a continuidade com a voz que Uma vez falou através do corpo agora desligado, e novamente falará através dele, uma vez revivido.
Veja também: Allan Wallace sobre uma abordagem empírica para explorar a Consciência
Auto-prova
Um análogo desse tipo de experiência ocorre, para os meditadores que, em certos samadhis, perdem completamente a consciência de seu corpo físico.
E isso ocorre para todos nós durante o sonho ou o sono profundo, quando o corpo físico que, no estado de vigília, nos referimos como “meu”, não está on-line, por assim dizer: não entre os objetos que aparecem dentro do corpo. campo de consciência. Em vez disso, nos identificamos com um corpo de sonho, ou sem corpo algum. Assim, do ponto de vista da experiência subjetiva, todos nós tivemos a experiência de estarmos conscientes da aparência de nosso corpo do estado de vigília.
Mas apenas por diversão, neste ensaio estamos assumindo a posição não do Anfitrião (ie experiência subjetiva direta), mas sim do convidado (na identificação lúdica com limitação), e imaginando como isso pode ser provado de maneiras aceitáveis dentro de um ocidente. paradigma científico.
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Leitura sugerida
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