Ksanti-paciência ou tolerância - é uma das paramitas ou perfeições que os budistas aprendem a cultivar. Ksanti Paramita, a perfeição da paciência, é o terceiro dos Mahayana paramitas e o sexto das perfeições Theravada. (Ksanti é às vezes soletrado kshanti ou, em Pali, khanti. )
Ksanti significa "não afetado por" ou "capaz de resistir". Poderia ser traduzido como tolerância, resistência e compostura, bem como paciência ou paciência.
Alguns dos sutras Mahayana descrevem três dimensões para ksanti. Estas são a capacidade de suportar dificuldades pessoais; paciência com os outros; e aceitação da verdade. Vamos olhar para estes um de cada vez.
Enduring Dificuldade
Em termos modernos, poderíamos pensar nesta dimensão de ksanti como enfrentando dificuldades de maneiras construtivas, ao invés de destrutivas. Essas dificuldades podem incluir dor e doença, pobreza ou perda de um ente querido. Aprendemos a permanecer fortes e não sermos derrotados pelo desespero.
Cultivar esse aspecto de ksanti começa com a aceitação da Primeira Nobre Verdade, a verdade de dukkha. Aceitamos que a vida é estressante e difícil, além de temporária. E à medida que aprendemos a aceitar, também vemos quanto tempo e energia temos desperdiçado tentando evitar ou negar dukkha. Paramos de nos sentir derrotados e lamentamos por nós mesmos.
Muitas das nossas reações ao sofrimento são autoproteção. Evitamos coisas que não queremos fazer, que achamos que vão doer - visitar dentistas - e nos considerarmos infelizes quando a dor chega. Essa reação vem da crença de que há um "eu" permanente a ser protegido. Quando percebemos que não há nada para proteger, nossa percepção da dor muda.
O falecido Robert Aitken Roshi disse: "O mundo inteiro está doente; o mundo inteiro sofre e seus seres estão constantemente morrendo. Dukkha, por outro lado, é resistência ao sofrimento. É a angústia que sentimos quando não queremos Sofra."
Na mitologia budista, existem seis reinos da existência e os mais elevados no reino dos deuses. Os deuses vivem vidas longas, prazerosas e felizes, mas não percebem a iluminação e entram no Nirvana. E porque não? Porque eles não sofrem e não podem aprender a verdade do sofrimento.
Paciência com os outros
Jean-Paul Sartre escreveu certa vez: "L'enfer, c'est les autres" "O inferno são outras pessoas". Nós achamos que um budista diria "o inferno é algo que nos criamos e culpamos outras pessoas". Não tão cativante, mas mais útil.
Muitos comentários sobre esta dimensão de ksanti são sobre como lidar com maus-tratos de outros. Quando somos insultados, enganados ou feridos por outras pessoas, quase sempre nosso ego se levanta e quer se igualar . Ficamos com raiva . Nós ficamos com ódio .
Mas o ódio é um terrível veneno - um dos Três Venenos, na verdade. E muitos grandes professores disseram que é o mais destrutivo dos Três Venenos. Libertar a raiva e o ódio, não lhes dar um lugar para permanecer, é essencial para a prática budista.
Claro, todos nós vamos ficar com raiva algum dia, mas é importante aprender a lidar com a raiva. Também aprendemos a cultivar a equanimidade, de modo que não estamos sendo empurrados por gostos e desgostos.
Simplesmente não ser odioso não é tudo o que há para paciência com os outros. Tornamo-nos conscientes dos outros e respondemos às suas necessidades com bondade.
Aceitando a verdade
Nós já dissemos que ksanti paramita começa por aceitar a verdade de dukkha. Mas isso inclui aceitar a verdade de muitas outras coisas - que somos egoístas; que, em última análise, somos responsáveis por nossa própria infelicidade; que somos mortais.
E depois há o grande - que "eu" sou apenas um pensamento, um fantasma mental conjurado por nossos cérebros e sentidos, momento a momento.
Os professores dizem que quando as pessoas estão se aproximando de uma compreensão da iluminação, elas podem sentir um grande medo. Este é o seu ego tentando se preservar. Ir além desse medo pode ser um desafio, dizem eles.
Na tradicional história da iluminação do Buda, o demônio Mara enviou um exército monstruoso contra a meditata Siddhartha. No entanto, Siddhartha não se moveu, mas continuou meditando. Isso representa todo o medo, toda a dúvida, atacando Siddhartha imediatamente. Em vez de recuar para dentro de si, permaneceu imóvel, aberto, vulnerável, corajoso. É uma história muito comovente.
Mas antes de chegarmos a esse ponto, há outra coisa que devemos aceitar - certeza. Por um longo tempo, não vamos ver claramente. Nós não teremos todas as respostas. Nós podemos nunca ter todas as respostas.
Os psicólogos nos dizem que algumas pessoas se sentem desconfortáveis com a incerteza e têm pouca tolerância à ambigüidade. Eles querem explicações para tudo. Eles não querem avançar em uma nova direção sem alguma garantia de resultado. Se você prestar atenção ao comportamento humano, poderá notar que muitas pessoas freneticamente vão se agarrar a uma explicação falsa, até sem sentido, para algo, em vez de simplesmente não saber .
Este é um problema real no budismo porque começamos com a premissa de que todos os modelos conceituais são falhos. A maioria das religiões funciona dando-lhe novos modelos conceituais para responder às suas perguntas: "céu" é onde você vai quando morre, por exemplo.
Mas a iluminação não é um sistema de crenças, e o próprio Buda não poderia dar iluminação aos outros porque está fora do alcance do nosso conhecimento conceitual comum. Ele só poderia nos explicar como encontrá-lo nós mesmos.
Para percorrer o caminho budista, você precisa estar disposto a não saber. Como professores de Zen dizem, esvazie sua taça.
