Os Cinco Shen são os espíritos associados a cada um dos cinco sistemas orgânicos do corpo (Coração, Rim, Baço, Fígado e Pulmão). A origem do sistema dos Cinco Shen é encontrada dentro da linhagem Shangqing da prática taoísta. Cada um desses espíritos tem uma conexão não apenas com um órgão yin e seu elemento associado, mas também com a energia de um planeta e uma direção. “Acordar” o Shen dos órgãos é semelhante a “invocar os espíritos” para um ritual xamânico. Os Cinco Shen, quando em equilíbrio, vibram com uma beleza ressonante semelhante aos planetas - "Harmonia das Esferas". Em última análise, dentro do contexto de nossa prática neidan (Alquimia Interior), os Cinco Shen são devolvidos. para a mente unificada do Tao.
Shen: imperador do coração
Dentro do sistema dos Cinco Shen encontramos algo como uma hierarquia espiritual: Shen - o espírito do Coração - é o Imperador, com aspectos de seus poderes - como Ministros - residindo como os espíritos dos outros órgãos. . Quando esses espíritos secundários funcionam como emissários fiéis do Shen do Coração, a comunicação entre nossos órgãos é equilibrada e harmoniosa, resultando em um feliz e funcional "Corpo Político".
O elemento associado ao Shen do Coração é o fogo. Sua direção é o sul, e a energia planetária que ela incorpora é a de Marte. Como o imperador dos Cinco Shen, está associado à qualidade geral de nossa consciência, que pode ser percebida na energia que flui através de nossos olhos. Olhos claros, brilhantes e responsivos são uma indicação de consciência sã de Shen que é vibrante, fluida e inteligente.
Zhi: o desejo do rim de agir
O Shen do sistema renal é o Zhi ou a vontade. Zhi está associado ao elemento da água e transporta a energia da direção norte e do planeta Mercúrio. Zhi é o ministro responsável pela intenção e esforço necessários para realizar as coisas. Isso inclui o esforço e a perseverança necessários para ter sucesso em nossa prática espiritual. De acordo com o taoísmo, o maior uso da vontade pessoal é nos alinharmos com a "vontade do céu", isto é, com o Tao. A ação inspirada pelo espírito que surge de tal escolha tem a qualidade do wuwei: ação “não-volitiva e espontaneamente hábil ou“ correta ”.
Yi: Intelecto do Baço
O espírito do sistema do baço é yi ou intelecto. Yi está associado ao elemento terra. Sua direção é o centro e sua energia planetária é Saturno. Yi inclui nossa capacidade de usar nossa mente conceitual para exercitar o discernimento e formar intenções. Um Yi desequilibrado pode se manifestar como discursividade ou tagarelice interno inconsciente - um tipo de pensamento excessivo ou falta de sensibilidade - que danifica o Baço. Um Yi saudável se manifesta como inteligência e compreensão infundidas pelo espírito.
Po: a alma corpórea dos pulmões
A Po ou alma corpórea está associada aos pulmões e é o aspecto da consciência que se dissolve com os elementos do corpo no momento da morte. O Po pertence ao elemento metal, a direção oeste e o planeta Vênus. Como o Po existe apenas dentro do contexto de uma vida única, ele tende a estar associado a nossos desejos imediatos ou mais densos, em oposição ao Hun, que expressa compromissos de longo alcance.
Hun: a alma etérea do fígado
A alma huno ou etérea está associada ao sistema do fígado e é o aspecto da consciência que continua a existir em reinos mais sutis, mesmo após a morte do corpo. O Hun está associado ao elemento madeira, sua direção é a leste e sua energia planetária é a de Júpiter. À medida que nossa prática espiritual se aprofunda, mais e mais dos aspectos físicos da consciência são transmutados ou usados como suporte para os hunos, ou para os mais etéreos aspectos. À medida que esse processo se desdobra, estamos, dentro de nossos próprios corpos, manifestando “o Céu na Terra”.
