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Gênero e Taoísmo

De acordo com a prática taoísta, no nível mais profundo de nosso ser - em nossa essência espiritual - não somos homens nem mulheres. Aprenda como esse conceito se aplica ao longo do taoísmo, incluindo sua história, escrituras, cerimônias e tradição.

Cosmologia de Gênero e Taoísta

De acordo com a cosmologia taoísta, as forças opostas e complementares de Yang Qi e Yin Qi são energias primordiais masculinas e femininas. Um não pode existir sem o outro, indicando igualdade entre o masculino e o feminino. Eles são entendidos como dois lados da mesma moeda. É a dança do Yin e Yang que dá origem aos Cinco Elementos, que em suas várias combinações produzem as Dez Mil Coisas, isto é, tudo que surge dentro dos campos de nossa percepção.

Cada corpo humano é entendido como contendo Yang Qi e Yin Qi. Yang Qi é simbolicamente "masculino" e Yin Qi é simbolicamente "feminino". O funcionamento equilibrado desses dois é um aspecto importante da manutenção da saúde. No entanto, em relação à alquimia interna - ou às práticas pelas quais os taoístas criam um espírito imortal -, freqüentemente existe uma espécie de preconceito na direção de Yang Qi. À medida que progredimos ao longo do caminho, pouco a pouco, substituímos o Yin Qi por Yang Qi, tornando-se cada vez mais leves e sutis. Um imortal no taoísmo, diz-se, é um ser (um homem ou uma mulher) cujo corpo foi transformado em grande parte ou completamente em Yang Qi, a caminho da transcendência completa da polaridade Yin / Yang, e da fusão do corpo-mente em o Tao.

Deuses femininos no panteão taoísta

No taoísmo cerimonial, o extenso panteão inclui muitos importantes deuses femininos. Dois exemplos notáveis ​​são Hsi Wang Mu (Rainha dos Imortais) e Shengmu Yuanjun (Mãe do Tao). Semelhante à tradição hindu, o taoísmo cerimonial oferece a possibilidade de ver a divindade representada tanto nas formas femininas quanto nas masculinas.

O papel das mulheres no taoísmo histórico

Na origem da prática, o taoísmo é religião neutra em termos de gênero, enfatizando o dualismo e a importância tanto da masculinidade quanto da feminilidade como forças complementares necessárias que não podem existir uma sem a outra. Isso é evidente no Tao Te Ching, em que Laozi destaca a mãe nutridora, fazendo referência a ela como "fonte", "água" e "mãe do céu e da terra". De fato, o próprio Tao é muitas vezes personificado como mulher, ou mais especificamente, como a mãe.

No entanto, essa igualdade de gênero não se manifestou historicamente, especialmente com o advento das hierarquias patriarcais recrutadas pelo confucionismo. O taoísmo, como religião organizada, viu pouquíssimas sacerdotisas do sexo feminino. Sob um sistema confucionista, cada indivíduo se encaixa estrategicamente em um lugar prescrito para manter a harmonia. Uma mulher seria subserviente a um macho durante toda a vida: primeiro sob o pai, depois o marido, depois o filho, se o marido morresse primeiro. A fundação de um sacerdócio taoísta é a educação, para a qual a maioria das mulheres não tem acesso.

Isso não quer dizer que a mulher não fosse importante para a prática do taoísmo. Historicamente, as mulheres têm desempenhado papéis vitais na expansão da religião, muitas vezes como médium ou oráculo para se comunicar com os espíritos e não como sacerdotes. Há figuras femininas notáveis, incluindo mulheres que deixaram maridos e familiares para estudar o taoísmo, mas a capacidade limitada de as mulheres lerem e escreverem impediu-as de alcançar o sacerdócio.

Isso é evidente até nas divindades taoístas. Dos Oito Imortais, apenas um é explicitamente feminino: Ele Xiangu, que simboliza a nutrição e a pureza. Um outro Imortal, Lan Caihe, é retratado de maneira neutra em termos de gênero. A ambigüidade de Lan Caihe é provavelmente intencional, pois simboliza um desinteresse pelas questões da terra. Todos os seis restantes dos Oito Imortais são explicitamente masculinos, ilustrando a desigualdade de gênero na prática taoísta.

Embora não seja um imortal, uma divindade importante a ser observada é Hsi Wang Mu, ou a rainha-mãe do Ocidente, que governa os imortais ao lado do marido. Particularmente durante a Idade Média, ela serviu como um símbolo de força, feminilidade e independência para as mulheres chinesas, contradizendo a natureza ideal de uma mulher submissa. Figuras como Hsi Wang Mu refletem a natureza de gênero neutro das origens do Taoísmo e a importância da feminilidade como um complemento à masculinidade.

Embora historicamente as mulheres tenham sido impedidas de obter um sacerdócio por falta de educação e expectativas impostas pela sociedade, um ressurgimento do taoísmo no século 20 foi fortemente influenciado pelas mulheres. Mais de um terço dos sacerdotes taoístas são mulheres, e esse número continua aumentando.

Estatueta chinesa de Kuan-Yin, a deusa taoísta da misericórdia, com alguns dos oito imortais taoístas, com decoração de biscoito e esmalte. Da coleção do Museu Britânico, século XVII. CM Dixon / Print Collector / Getty Images

O Tao Te Ching é um texto feminista?

O Tao Te Ching de Laozi (também escrito Daode Jing) - a escritura primária do taoísmo - promove o cultivo de qualidades como receptividade, gentileza e sutileza. Nos contextos culturais ocidentais, essas qualidades são freqüentemente associadas à feminilidade. Embora a maioria das traduções em inglês processe os caracteres chineses para person ou sage como man, isso tem tudo a ver com as próprias traduções e pouco ou nada a ver com o texto em si. O texto original em chinês é sempre neutro em relação ao gênero. Um dos lugares onde o texto assume um significado distinto de gênero nas traduções inglesas é o versículo seis:

O espírito do vale nunca morre.
Eles chamam de mulher maravilhosa.
Através do portal do seu mistério
A criação sempre avança.
Permanece como um fio de teia e parece não ser
No entanto, quando convocado, flui sempre livremente.
- Laozi Daode Jing, verso 6 (traduzido por Douglas Allchin)

Para uma tradução radicalmente diferente deste verso, vamos explorar o que foi oferecido por Hu Xuezhi:

A função mágica do vazio infinito é infinita sem limites,
assim é chamado O Passo Misterioso.
O Mysterious Pass serve como porta de entrada
conectando seres humanos com o Céu e a Terra.
Sem fim, parece existir lá, mas funciona naturalmente.

Em seu comentário, Hu Xuezhi revela que esse versículo se refere ao "lugar onde o Yin e o Yang começam a se dividir entre si". Como tal, é profundamente relevante para nossas explorações de gênero no Tao. Aqui está a exegese completa linha por linha:

"Linha um. A Passagem Misteriosa é de uma natureza extremamente minuciosa, insondável, isolada e calma. Ela funciona como o lugar onde o Yin e o Yang começam a se dividir. É também o local onde a Natureza Congenital e a Força Vital tomam residência. Ela é composta de dois passes: um é Xuan, o outro Pin. O Misterioso Passe permanece no corpo humano, mas as pessoas não podem nomear o lugar certo de sua residência.Esse vazio e quietude infinitos, embora inexistentes, são capazes de função mágica ilimitada, e estar livre de nascimento e morte desde o início, se é que alguma vez.
Linha dois. Os seres humanos sempre comungam com a natureza, e o Mysterious Pass serve como porta de entrada.
Linha três. Porque as pessoas têm a capacidade de sentir, muitas vezes temos a consciência da existência do Misterioso Pass. No entanto, ele funciona seguindo o próprio curso do Tao, ganhando posse de algo sem quaisquer idéias prévias e fazendo as coisas sem nenhum esforço. Funciona indefinidamente e sem qualquer intervalo. Tal é o grande poder da natureza! "

Fontes

  • Despeux, Catherine e Livia Kohn. Mulheres no taoísmo . Três Pines Press, 2011.
  • Laozi Tao Te Ching. Traduzido por Douglas Allchin, Douglas Allchin, 2002.
  • Wong, Eva. Nutrindo a Essência da Vida: os Ensinamentos Externos, Internos e Secretos do Taoísmo . Publicações de Shambhala, 2004.
  • Xuezhi, Hu Revelando o Tao Te Ching: Comentários detalhados sobre um clássico antigo . Editado por Jesse Lee. Parker. Ageless Classics Press, 2005.
  • Yudelove, Eric Steven. Yoga taoísta e energia sexual: Alquimia Interna e Chi Kung para Transformar seu Corpo, Mente e Espírito . Llewellyn, 2000.
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