Os budistas Mahayana costumam usar a palavra upaya, que é traduzida por "meios habilidosos" ou "meios expeditos". Muito simplesmente, upaya é qualquer atividade que ajuda os outros a perceber a iluminação. Às vezes upaya é escrito upaya-kausalya, que é "habilidade em meios".
Upaya pode ser pouco convencional; algo que normalmente não está associado à doutrina ou prática budista. Os pontos mais importantes são que a ação é aplicada com sabedoria e compaixão e que é apropriada em seu tempo e lugar. O mesmo ato que "funciona" em uma situação pode estar errado em outra. Entretanto, quando usado conscientemente por um bodhisattva habilidoso, o upaya pode ajudar o preso a se soltar e o perplexo a obter insight.
O conceito de upaya baseia-se no entendimento de que os ensinamentos do Buda são meios provisórios para realizar a iluminação. Esta é uma interpretação da parábola da balsa, encontrada no Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). O Buda comparou seus ensinamentos a uma balsa que não é mais necessária quando se chega à outra margem.
No budismo theravada, upaya refere-se à habilidade do Buda em moldar seu ensino para ser apropriado à sua audiência - doutrinas simples e parábolas para iniciantes; ensino mais avançado para estudantes seniores. Os Budistas Mahayana vêem os ensinamentos históricos do Buda como provisórios, preparando o terreno para os últimos ensinamentos Mahayana (ver "Três Voltas da Roda do Dharma").
De acordo com algumas fontes, quase tudo é permitido como upaya, incluindo quebrar os Preceitos. A história zen está cheia de relatos de monges percebendo a iluminação depois de serem atingidos ou gritados por um professor. Em uma história famosa, um monge percebeu a iluminação quando seu professor bateu uma porta na perna e quebrou-a. Obviamente, essa abordagem sem limites poderia potencialmente ser abusada.
Upaya no Sutra de Lótus
Meios hábeis são um dos principais temas do Sutra de Lótus. No segundo capítulo, o Buda explica a importância de upaya, e ele ilustra isso no terceiro capítulo com a parábola da casa em chamas. Nessa parábola, um homem chega em casa para encontrar sua casa em chamas enquanto seus filhos brincam felizes lá dentro. O pai diz para as crianças saírem de casa, mas elas se recusam porque estão se divertindo muito com seus brinquedos.
O pai finalmente lhes promete algo ainda melhor esperando do lado de fora. Trouxe-lhe belos carrinhos puxados por veados, cabras e bois que ele disse. Apenas saia e darei o que você quer. As crianças correm para fora da casa, na hora certa. O pai, encantado, cumpre sua promessa e adquire as mais belas carruagens que pode encontrar para seus filhos.
Então o Buda perguntou ao discípulo Sariputra se o pai era culpado de mentir porque não havia carrinhos ou carruagens do lado de fora quando ele disse a seus filhos que havia. Sariputra disse não porque estava usando meios convenientes para salvar seus filhos. O Buda concluiu que, mesmo que o pai não tivesse dado nada a seus filhos, ele ainda era inocente porque fazia o que tinha que fazer para salvar seus filhos.
Em outra parábola mais tarde no sutra, o Buda falou de pessoas que estavam em uma jornada difícil. Eles se cansaram, desanimaram e queriam voltar, mas o líder conjurou a visão de uma bela cidade ao longe e disse que esse era o destino deles. O grupo escolheu continuar, e quando chegaram ao seu destino real, não se importaram que a bela cidade fosse apenas uma visão.
Upaya em outros Sutras
Habilidade em métodos de ensino mais convencionais também pode ser upaya. No Vimalakirti Sutra, o iluminado leigo Vimalakirti é elogiado por sua capacidade de dirigir-se a seu público apropriadamente. O Upayakausalya Sutra, um texto menos conhecido, descreve upaya como um meio habilidoso de apresentar o dharma sem depender inteiramente de palavras.
