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Ciúme e inveja no budismo

Ciúme e inveja são semelhantes emoções negativas que podem torná-lo miserável e estragar seus relacionamentos.

O ciúme é definido como um ressentimento em relação aos outros porque eles possuem algo que você acha que pertence a você. Muitas vezes é acompanhado por possessividade, insegurança e um senso de traição. Os psicólogos dizem que a inveja é uma emoção natural que tem sido observada em espécies não humanas também. Ela pode realmente ter algum propósito útil em algum lugar de nosso passado evolucionário. Mas o ciúme é incrivelmente destrutivo quando fica fora de controle

A inveja também é um ressentimento em relação aos outros por causa de suas posses ou sucesso, mas os invejosos não necessariamente assumem que essas coisas deveriam ter sido deles. A inveja pode estar ligada a uma falta de confiança ou a um sentimento de inferioridade. Naturalmente, os invejosos também anseiam pelas coisas que os outros têm que não têm. A inveja está intimamente ligada à ganância e ao desejo. E, claro, tanto a inveja quanto o ciúme estão ligados à raiva.

O budismo ensina que, antes de deixarmos as emoções negativas, temos que entender completamente de onde vêm essas emoções. Então vamos dar uma olhada.

As raízes do sofrimento

O budismo ensina que tudo o que nos causa sofrimento tem suas raízes nos Três Venenos, também chamados as Três Raízes Inabituais. Estes são ganância, ódio ou raiva e ignorância. No entanto, o professor Theravadin Nyanatiloka Mahathera disse:

"Pois todas as coisas más, e todo o destino maligno, estão realmente enraizadas na ganância, no ódio e na ignorância; e destas três coisas ignorância ou ilusão" (moha, avijja) é a raiz principal e a principal causa de todo o mal e miséria no mundo. Se não houver mais ignorância, não haverá mais ganância e ódio, não haverá mais renascimento, não haverá mais sofrimento ".

Especificamente, isso é ignorância da natureza fundamental da realidade e do eu. A inveja e o ciúme, em particular, estão enraizados na crença em uma alma ou eu autônomo e permanente. Mas o Buda ensinou que esse eu permanente e separado é uma ilusão.

Relacionando-se com o mundo através da ficção de um eu, nos tornamos protetores e gananciosos. Nós dividimos o mundo em "eu" e "outro". Ficamos com ciúmes quando pensamos que os outros estão tomando algo que nos é devido. Ficamos com inveja quando pensamos que os outros são mais afortunados do que somos.

Inveja, inveja e apego

A inveja e o ciúme também podem ser formas de apego. Isso pode parecer estranho - inveja e ciúme são coisas que você não tem, então como alguém pode ser "ligado"? Mas podemos nos apegar às coisas e às pessoas emocional e fisicamente. Nossos apegos emocionais fazem com que nos apeguemos às coisas mesmo quando estão fora de nosso alcance.

Isso também retorna à ilusão de um eu permanente e separado. É porque nos vemos erroneamente separados de tudo o que "anexamos". O apego requer pelo menos duas coisas separadas - um anexo e um anexo, ou um objeto de apego. Se entendermos plenamente que nada é realmente separado, para começar, o apego se torna impossível.

Professora zen John Daido Loori disse:

"De acordo com o ponto de vista budista, o desapego é exatamente o oposto da separação. Você precisa de duas coisas para ter apego: a coisa a qual você está se apegando, e a pessoa que está No desapego, por outro lado, há unidade, há união porque não há nada para se ligar. Se você se uniu com todo o universo, não há nada fora de você, então a noção de apego se torna absurda. Quem se ligará a quê? "

Observe que Daido Roshi disse não ligado, não destacado . O desapego, ou a ideia de que você pode ser completamente separado de alguma coisa, é apenas outra ilusão.

Recuperação através da atenção plena

Não é fácil liberar inveja e inveja, mas os primeiros passos são mindfulness e metta .

A atenção plena é consciência plena do corpo e da mente do momento presente. Os dois primeiros estágios da atenção plena são a atenção plena ao corpo e a atenção plena aos sentimentos. Preste atenção às sensações físicas e emocionais do seu corpo. Quando você reconhece ciúme e inveja, reconheça esses sentimentos e tome posse deles - ninguém está deixando você com ciúmes; você está ficando ciumento. E então deixe os sentimentos irem. Torne esse tipo de reconhecimento e liberação um hábito.

Metta é bondade amorosa, o tipo de bondade amorosa que uma mãe sente por seu filho. Comece com metta por si mesmo. No fundo, você pode se sentir inseguro, assustado, traído ou até envergonhado, e esses sentimentos tristes estão alimentando sua miséria. Aprenda a ser gentil e perdoar consigo mesmo. Ao praticar metta, você pode aprender a confiar em si mesmo e ser mais confiante em si mesmo.

Com o tempo, quando você for capaz, estenda o metta para outras pessoas, incluindo as pessoas que você inveja ou que são seus objetos de ciúme. Você pode não ser capaz de fazer isso imediatamente, mas quando você se torna mais confiante e confiante em si mesmo, pode descobrir que o metta para os outros é mais natural.

A professora budista Sharon Salzberg disse: "Para refazer uma coisa, sua beleza é a natureza do metta. Por meio da gentileza amorosa, todos e tudo podem florescer de dentro para fora". Ciúme e inveja são como toxinas, envenenando você de dentro. Deixe-os ir e abrir espaço para a beleza.

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