Demorou vários séculos para o budismo viajar da Índia para o Japão. Uma vez que o budismo foi estabelecido no Japão, no entanto, floresceu. O budismo teve um impacto incalculável na civilização japonesa. Ao mesmo tempo, as escolas de budismo importadas da Ásia continental tornaram-se distintamente japonesas.
A introdução do budismo no Japão
No século 6 - ou 538 ou 552 CE, dependendo de qual historiador se consulta - uma delegação enviada por um príncipe coreano chegou à corte do imperador do Japão. Os coreanos trouxeram consigo sutras budistas, uma imagem do Buda e uma carta do príncipe coreano louvando o dharma. Esta foi a introdução oficial do budismo ao Japão.
A aristocracia japonesa prontamente se dividiu em facções pró e anti-budistas. O budismo ganhou pouca aceitação real até o reinado da Imperatriz Suiko e seu regente, o príncipe Shotoku (592 a 628 EC). A Imperatriz e o Príncipe estabeleceram o budismo como religião do estado. Eles encorajaram a expressão do dharma nas artes, filantropia e educação. Eles construíram templos e estabeleceram mosteiros.
Nos séculos que se seguiram, o budismo no Japão desenvolveu-se de forma robusta. Durante os séculos 7 a 9, o budismo na China teve uma "era de ouro" e os monges chineses trouxeram os mais novos desenvolvimentos em prática e bolsas de estudos para o Japão. As muitas escolas de budismo que se desenvolveram na China também foram estabelecidas no Japão.
O período do budismo de Nara
Seis escolas de budismo surgiram no Japão nos séculos VII e VIII, e todas, com exceção de duas, desapareceram. Essas escolas floresceram principalmente durante o período Nara da história japonesa (709 a 795 dC). Hoje, às vezes eles são agrupados em uma categoria conhecida como Budismo Nara. As duas escolas que ainda têm alguns seguidores são Hosso e Kegon.
Hosso A escola Hosso, ou "Dharma Character", foi introduzida no Japão pelo monge Dosho (629 a 700). Dosho foi à China para estudar com Hsuan-Tsang, o fundador da escola Wei-Shih (também chamada Fa-Hsiang).
Wei-Shih havia se desenvolvido a partir da escola Yogachara da Índia. Muito simplesmente, a Yogachara ensina que as coisas não têm realidade em si mesmas. A realidade que achamos que percebemos não existe, exceto como um processo de conhecimento.
Kegon Em 740, o monge chinês Shen-Hsiang introduziu a escola Huayan, ou "Flower Garland", no Japão. Chamada Kegon no Japão, esta escola do budismo é mais conhecida por seus ensinamentos sobre a interpenetração de todas as coisas.
Isto é, todas as coisas e todos os seres não apenas refletem todas as outras coisas e seres, mas também o Absoluto em sua totalidade. A metáfora da Rede de Indra ajuda a explicar este conceito de interexposição de todas as coisas.
O imperador Shomu, que reinou de 724 a 749, era um patrono de Kegon. Ele começou a construção do magnífico Todaiji, ou Grande Mosteiro do Oriente, em Nara. O salão principal de Todaiji é o maior edifício de madeira do mundo até hoje. Abriga o Grande Buda de Nara, uma enorme figura de bronze com 15 metros de altura. Hoje, Todaiji continua sendo o centro da escola de Kegon.
Após o período Nara, outras cinco escolas de budismo surgiram no Japão, que permanecem proeminentes hoje. Estes são Tendai, Shingon, Jodo, Zen e Nichiren.
Tendai: Concentre-se no Sutra de Lótus
O monge Saicho (767 a 822; também chamado Dengyo Daishi) viajou para a China em 804 e retornou no ano seguinte com as doutrinas da escola Tiantai. A forma japonesa, Tendai, ganhou grande destaque e foi uma escola dominante do budismo no Japão durante séculos.
Tendai é mais conhecido por duas características distintas. Um deles, considera que o Sutra de Lótus é o supremo sutra e a expressão perfeita dos ensinamentos do Buda. Em segundo lugar, sintetiza os ensinamentos de outras escolas, resolvendo contradições e encontrando um meio termo entre os extremos.
A outra contribuição de Saicho ao budismo japonês foi o estabelecimento do grande centro de educação e formação budista no Monte Hiei, perto da nova capital de Kyoto. Como veremos, muitas figuras históricas importantes do budismo japonês começaram o estudo do budismo no monte Hiei.
Shingon: Vajrayana no Japão
Como Saicho, o monge Kukai (774 a 835; também chamado Kobo Daishi) viajou para a China em 804. Lá ele estudou tantra budista e retornou dois anos depois para estabelecer a escola distintamente japonesa de Shingon. Ele construiu um mosteiro no Monte Koya, a cerca de 80 quilômetros ao sul de Kyoto.
O Shingon é a única escola não-tibetana do Vajrayana. Muitos dos ensinamentos e rituais do Shingon são esotéricos, transmitidos oralmente de professor para aluno e não divulgados publicamente. Shingon continua sendo uma das maiores escolas de budismo do Japão.
Jodo Shu e Jodo Shinshu
Para homenagear o desejo de morrer de seu pai, Honen (1133 a 1212) se tornou um monge no monte Hiei. Insatisfeito com o budismo como lhe foi ensinado, Honen introduziu a escola chinesa da Terra Pura no Japão, fundando o Jodo Shu.
De maneira muito simples, a Terra Pura enfatiza a fé do Buda Amitabha (Amida Butsu em japonês) através do qual alguém pode renascer na Terra Pura e estar mais perto do Nirvana. A Terra Pura é às vezes chamada de Amidismo.
Honen converteu outro monge do Monte Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran foi discípulo de Honen por seis anos. Depois que Honen foi exilado em 1207, Shinran entregou as vestes de monge, casou-se e teve filhos. Como leigo, ele fundou a Jodo Shinshu, uma escola de budismo para leigos. Jodo Shinshu hoje é a maior seita do Japão.
Zen chega ao Japão
A história do Zen no Japão começa com Eisai (1141 a 1215), um monge que deixou seus estudos no Monte Hiei para estudar o Budismo Ch'an na China. Antes de retornar ao Japão, ele se tornou o herdeiro do dharma de Hsu-an Huai-ch'ang, um professor de Rinzai. Assim Eisai tornou-se o primeiro Ch'an - ou, em japonês, zen - mestre no Japão.
A linhagem Rinzai estabelecida pela Eisai não duraria; O Rinzai Zen no Japão hoje vem de outras linhagens de professores. Outro monge, que estudou brevemente com Eisai, estabeleceria a primeira escola permanente de Zen no Japão.
Em 1204, o Shogun nomeou Eisai para ser abade do Kennin-Ji, um mosteiro em Kyoto. Em 1214, um monge adolescente chamado Dogen (1200 a 1253) veio a Kennin-ji para estudar o Zen. Quando Eisai morreu no ano seguinte, Dogen continuou os estudos Zen com o sucessor de Eisai, Myozen. Dogen recebeu a transmissão do dharma - confirmação como mestre zen - de Myozen em 1221.
Em 1223, Dogen e Myozen foram à China para procurar mestres Ch'an. Dogen experimentou uma profunda compreensão da iluminação enquanto estudava com T'ien-t'ung Ju-ching, um mestre do Soto, que também deu a transmissão do dharma de Dogen.
Dogen retornou ao Japão em 1227 para passar o resto de sua vida ensinando zen. Dogen é o ancestral do dharma de todos os budistas Soto Zen japoneses de hoje.
Seu corpo de escrita, chamado Shobogenzo, ou " Tesouro do Olho do Verdadeiro Dharma ", permanece central para o zen japonês, especialmente da escola Soto. Também é considerado um dos trabalhos de destaque da literatura religiosa do Japão.
Nitiren: Um Reformer Fiery
Nitiren (1222 a 1282) foi um monge e reformador que fundou a escola de budismo mais singularmente japonesa.
Depois de alguns anos de estudo no Monte Hiei e em outros mosteiros, Nichiren acreditava que o Sutra do Lótus continha os ensinamentos completos do Buda. Ele inventou o daimoku, uma prática de cantar a expressão Nam Myoho Renge Kyo (Devoção à Lei Mística do Sutra de Lótus) como um modo simples e direto de realizar a iluminação.
Nitiren também acreditava fervorosamente que todo o Japão deveria ser guiado pelo Sutra de Lótus ou perder a proteção e favor do Buda. Ele condenou outras escolas de budismo, particularmente a Terra Pura.
O establishment budista ficou irritado com Nichiren e o enviou para uma série de exilados que duraram a maior parte do resto de sua vida. Mesmo assim, ele conquistou seguidores e, na época de sua morte, o "Budismo Nichiren" estava firmemente estabelecido no Japão.
Budismo Japonês Depois de Nichiren
Depois de Nichiren, nenhuma nova grande escola de budismo se desenvolveu no Japão. No entanto, as escolas existentes cresceram, evoluíram, dividiram-se, fundiram-se e desenvolveram-se de várias maneiras.
O período Muromachi (1336 a 1573). A cultura budista japonesa floresceu no século XIV e a influência budista se refletiu na arte, na poesia, na arquitetura, na jardinagem e na cerimônia do chá.
No período Muromachi, as escolas Tendai e Shingon, em particular, gozavam do favor da nobreza japonesa. Com o tempo, esse favoritismo levou a uma rivalidade partidária, que às vezes se tornava violenta. O mosteiro Shingon no Monte Koya e o mosteiro Tendai no Monte Hiei tornaram-se cidadelas guardadas por monges guerreiros. O sacerdócio Shingon e Tendai ganhou poder político e militar.
O Período Momoyama (1573 a 1603). O senhor da guerra Oda Nobunaga derrubou o governo do Japão em 1573. Ele também atacou o monte Hiei, o monte Koya e outros influentes templos budistas.
A maior parte do mosteiro no Monte Hiei foi destruída e o monte Koya foi melhor defendido. Mas Toyotomi Hideyoshi, o sucessor de Nobunaga, continuou a opressão das instituições budistas até que todas foram trazidas sob seu controle.
O Período Edo (1603 a 1867). Tokugawa Ieyasu estabeleceu o xogunato Tokugawa em 1603 no que hoje é Tóquio. Durante esse período, muitos dos templos e mosteiros destruídos por Nobunaga e Hideyoshi foram reconstruídos, embora não como fortalezas, como alguns já haviam sido antes.
A influência do budismo declinou, no entanto. O budismo enfrentou a concorrência do xintoísmo - a religião indígena japonesa - assim como o confucionismo. Para manter os três rivais separados, o governo decretou que o budismo teria o primeiro lugar em questões de religião, o confucionismo teria o primeiro lugar em questões de moralidade e o xintoísmo teria o primeiro lugar em questões de estado.
O período Meiji (1868-1912). A Restauração Meiji, em 1868, restaurou o poder do Imperador. Na religião do estado, o xintoísmo, o imperador era adorado como um deus vivo.
O imperador não era um deus no budismo, no entanto. Pode ser por isso que o governo Meiji ordenou a expulsão do budismo em 1868. Os templos foram queimados ou destruídos, e padres e monges foram obrigados a voltar para a vida.
O budismo estava profundamente arraigado na cultura e na história do Japão para desaparecer. Eventualmente, o banimento foi levantado. Mas o governo Meiji ainda não acabou com o budismo.
Em 1872, o governo Meiji decretou que monges e padres budistas (mas não freiras) deveriam ter liberdade para se casar, caso decidissem fazê-lo. Logo, as "famílias do templo" tornaram-se comuns e a administração de templos e mosteiros tornou-se um negócio familiar, transmitido de pais para filhos.
Depois do Período Meiji
Embora nenhuma nova escola principal do budismo tenha sido estabelecida desde a Nichiren, não há um fim para os subconjuntos que crescem das principais seitas. Também não havia fim de seitas de "fusão" compostas de mais de uma escola budista, muitas vezes com elementos do Xintoísmo, do Confucionismo, do Taoísmo e, mais recentemente, do Cristianismo lançado também.
Hoje, o governo do Japão reconhece mais de 150 escolas de budismo, mas as principais escolas ainda são Nara (principalmente Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen e Nichiren. É difícil saber quantos japoneses são afiliados a cada escola porque muitas pessoas reivindicam mais de uma religião.
O fim do budismo japonês?
Nos anos mais recentes, várias notícias relataram que o budismo está morrendo no Japão, especialmente nas áreas rurais.
Por gerações, os muitos pequenos templos de "propriedade familiar" tinham o monopólio do negócio fúnebre e os funerais se tornaram sua principal fonte de renda. Filhos assumiram os templos de seus pais fora do dever mais do que vocação. Quando combinados, esses dois fatores fizeram muito do budismo japonês em "budismo fúnebre". Muitos templos oferecem pouco mais que serviços fúnebres e memoriais.
Agora as áreas rurais estão despovoando e os japoneses que vivem nos centros urbanos estão perdendo o interesse pelo budismo. Quando os japoneses mais jovens têm que organizar um funeral, eles vão às casas funerárias mais e mais do que aos templos budistas. Muitos pular funerais completamente. Agora os templos estão fechando e a filiação nos templos restantes está caindo.
Alguns japoneses querem ver o retorno ao celibato e as outras antigas regras budistas para os monges que foram autorizados a entrar no Japão. Outros instam o sacerdócio a prestar mais atenção ao bem-estar social e à caridade. Eles acreditam que isso mostrará aos japoneses que os sacerdotes budistas são bons para algo além de realizar funerais.
Se nada for feito, o budismo de Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen e Nichiren desaparecerá do Japão?
