A palavra inglesa equanimidade refere-se a um estado de ser calmo e equilibrado, especialmente no meio da dificuldade. No budismo, equanimidade (em Pali, upekkha; em sânscrito, upeksha ) é um dos Quatro Imensuráveis ou quatro grandes virtudes (junto com compaixão, bondade amorosa e alegria solidária) que o Buda ensinou seus discípulos a cultivar.
Mas está sendo calmo e equilibrado tudo o que há para equanimidade? E como se desenvolve a equanimidade?
Definições de Upekkha
Embora traduzido como "equanimidade", o significado preciso de upekkha parece difícil de definir. De acordo com Gil Fronsdal, que leciona no Insight Meditation Center em Redwood City, Califórnia, a palavra upekkha significa literalmente "olhar por cima". No entanto, um glossário Pali / Sânscrito que consultei diz que significa "não tomar conhecimento, desconsiderar".
De acordo com o monge e erudito Theravadin, Bhikkhu Bodhi, a palavra upekkha no passado foi erroneamente traduzida como "indiferença", o que levou muitos no Ocidente a acreditarem, equivocadamente, que os budistas deveriam ser desapegados e indiferentes a outros seres. O que isso realmente significa é não ser governado por paixões, desejos, gostos e desgostos. O Bhikkhu continua,
"É a quietude da mente, a inabalável liberdade mental, um estado de equilíbrio interior que não pode ser perturbado pelo ganho e perda, honra e desonra, louvor e culpa, prazer e dor. Upekkha é a liberdade de todos os pontos de auto-referência; é indiferença apenas para as exigências do eu-ego com sua ânsia de prazer e posição, não para o bem-estar dos outros seres humanos. "
Gil Fronsdal diz que o Buda descreveu upekkha como "abundante, exaltado, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade". Não é a mesma coisa que "indiferença", é isso?
Thich Nhat Hanh diz (em O Coração dos Ensinamentos do Buda, p. 161) que a palavra sânscrita upeksha significa "equanimidade, desapego, não-discriminação, imparcialidade, ou deixar ir. Upa significa 'acabado', e iksh significa 'olhar' ' Você sobe a montanha para poder olhar toda a situação, não preso por um lado ou pelo outro. "
Nós também podemos olhar para a vida do Buda para orientação. Depois de sua iluminação, ele certamente não viveu em um estado de indiferença. Em vez disso, ele passou 45 anos ensinando ativamente o dharma aos outros. Para mais sobre este assunto, veja Por que os budistas evitam o apego? "E" Por que o desapego é a palavra errada "
De pé no meio
Outra palavra Pali que geralmente é traduzida para o inglês como "equanimidade" é tatramajjhattata, que significa "ficar no meio". Gil Fronsdal diz que "ficar no meio" refere-se a um equilíbrio que vem da estabilidade interior - permanecendo centrado quando cercado por turbulências.
O Buda ensinou que estamos constantemente sendo puxados em uma direção ou outra por coisas ou condições que queremos ou esperamos evitar. Estes incluem louvor e culpa, prazer e dor, sucesso e fracasso, ganho e perda. A pessoa sábia, o Buda disse, aceita tudo sem aprovação ou desaprovação. Isso forma o núcleo do "Caminho do Meio que forma o núcleo da prática budista".
Cultivando Equanimidade
Em seu livro Comfortable with Uncertainty (Confortável com Incerteza), o professor tibetano de Kagyu, Pema Chodron, disse: "Para cultivar a equanimidade, praticamos a captura quando sentimos atração ou aversão antes que ela endureça em apego ou negatividade."
Isso, claro, conecta-se à atenção plena. O Buda ensinou que existem quatro quadros de referência na atenção plena. Estes são também chamados os Quatro Fundamentos da Atenção Plena. Esses são:
- Mindfulness do corpo ( kayasati ).
- Atenção plena dos sentimentos ou sensações ( vedanasati ).
- Mindfulness da mente ou processos mentais ( cittasati ).
- Mindfulness de objetos mentais ou qualidades; ou, atenção plena ao dharma ( dhammasati ).
Aqui, temos um bom exemplo de trabalhar com a atenção plena dos sentimentos e processos mentais. Pessoas que não estão conscientes estão perpetuamente sendo empurradas por suas emoções e preconceitos. Mas, com a atenção plena, você reconhece e reconhece os sentimentos sem deixar que eles o controlem.
Pema Chodron diz que quando surgem sentimentos de atração ou aversão, podemos "usar nossos preconceitos como degraus para nos conectarmos com a confusão dos outros". Quando nos tornamos íntimos e aceitamos nossos próprios sentimentos, vemos mais claramente como todos são fisgados por suas esperanças e medos. A partir disso, "uma perspectiva maior pode emergir".
Thich Nhat Hanh diz que a equanimidade budista inclui a capacidade de ver todos como iguais. "Nós eliminamos toda discriminação e preconceito e removemos todas as fronteiras entre nós e os outros", escreve ele. "Em um conflito, apesar de estarmos profundamente preocupados, permanecemos imparciais, capazes de amar e entender os dois lados." [ O Coração do Ensino do Buda, p. 162].
